419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知，“风”是指发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善；因此，“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和；“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出，因为在灵界，善人与恶人的分离，以及将恶人逐出，是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时，善人便与恶人分离；当它强有力地流入时，恶人就被弃绝或逐出。原因如下：当来自主的神性缓和或温和地流入时，处处都有宁静与安详的状态；在这种状态下，每个人都显现出他在其良善状态下的样子，因为那时每个人都站在光中；因此，那时，那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离；因为主看顾那些处于属灵良善的人，并引领他们，从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人，因为他们是属灵的，是天堂的天使；而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的，因为他们不是属灵的，他们似乎所拥有的良善其实是邪恶，因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益，而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善；因此，他们实行良善只是为了获得世人的尊重，或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”，后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时，恶人所拥有的良善就被驱散了，因为这些良善本身不是良善，而是邪恶，邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的；当这些外层被关闭时，内层就被打开，这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外，什么都没有；所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨，并因此把自己扔进地狱，那里有相似的邪恶和虚假。

当神性的流注加剧时，这是恶人即将被除去时的情形，有一股风就从灵界的低处刮起，像狂风或暴风那样猛烈吹动；这风就是那在圣言中，被称为“东风”的(对此，我们稍后会提到)。在圣言中，猛烈吹动的风，狂风，暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同，因为所指的是呼吸的风，这风也被称为灵或气息。因此，在希伯来语和其它许多语言中，灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念，如呼吸的风；所以学术界也流行这种观念，即：灵人和天使就像风，只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服，灵人和天使就是人，具有身体、脸和感觉器官，与世人一样。“风”和“灵”当论及人时，表示真理的生命，或遵行主的真理或戒律的生活，因为属于肺的呼吸对应于这种生命，而心及其运动对应于良善的生命；事实上，有两种生命在人里面构成一体，即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命，而良善的生命就是他的意愿的生命；真理居于理解力，因为它们构成理解力，而良善居于意愿，因为它们构成意愿。在圣言中，“灵魂和心”当一起被提及时，所表相同。

419b.由此可见，“风”和“耶和华的灵”表示什么，即表示神性真理；“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命，所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”，以及“祂口中的气息”，“呼吸”，这从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，枯骨上长了筋和肉，又有皮遮蔽其上，只是它们里面还没有气息。祂对我说，人子啊，你要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活。(以西结书37:8–9)

前面已经说明此处“枯骨”表示什么，即表示那些没有属灵生命，或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言，对灵说，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息，因为有了筋、肉和皮，但还没有气息；因此，经上说：“对灵说，吹在这些人身上。”由此可见，这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸，这一点从以下事实明显看出来，即：这些枯骨是以色列家，意思是，以色列家没有属灵生命；后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面，使你们可以存活；我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14)；这表示他们即将重生，以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现，属灵生命由此而来；“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会，“迦南地”表示教会。

摩西五经：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

此处在字义上所指的，也是呼吸的风，因为经上说祂“吹进他的鼻孔”；但所指的，明显是属灵生命，也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命，因为经上说，祂将“生命的气息或灵魂”吹进他，人由此成了“一个活的灵魂”；“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命；因为没有这灵魂的人被称为死人，尽管就身体和感官而言，他是活的。由此也明显可知，在圣言中，“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。

约翰福音：

耶稣对门徒说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)

主“向他们吹气，对他们说，你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同，即表示属灵生命；因为圣灵表示从主发出的神性真理，属灵生命由神性真理产生，或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理；因为主在世时就是神性真理本身，祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的；由于祂在离开世界时，将神性真理与神性良善合一，好叫它们可以在祂自己里面为一，并且由于那时神性真理从祂发出，所以祂说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

419c.呼吸的风表示属灵生命，这一点来自对应(参看《属天的奥秘》，3883–3896节)。在灵界，所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中；而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂，就不能在那里呼吸，从而遭受像窒息那样的痛苦(对此，也可参看《属天的奥秘》，1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应，经上说先知“受灵感”(inspired)，圣言是“神启”(Divinely inspired)的。

由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)

“再次出生”表示重生；由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人重生所藉由的一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”表示神性真理，他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上，他就完全不知道神性真理如何从主流入，因为那时他从他的属世人来思考，只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理，“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。

耶利米哀歌：

我们鼻中的气息，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主，因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节)；“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息，我们曾论到他说，我们必在他荫下存活”；因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理，如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡，“坑”表示邪恶之虚假。

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼求。(耶利米哀歌3:56)

“掩耳不听呼吸，呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面；因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善；若要被听见，它们必须来自这两者；它们若只来自真理，就不会被听见，因为它们里面没有生命；真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理，“呼求”论及良善。“呼求”论及良善，这一点可见于别处。

摩西五经：

凡在旱地上，鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

谁都能看出这些话在字义上表示什么，即：地上的一切，因而所有人，除了挪亚和他儿子外，都被洪水毁灭了；至于这些话在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(805—806节)，那里解释了它们，即：“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命，就是上古教会之人所拥有的那种；因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝时，最后的审判就会发生。诗篇：

他们有耳却不能听，口中毫无气息。(诗篇135:17)

“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理，因为“口”表示思维。

耶利米书：

野驴喘气好像鲸鱼；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)

“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们，或说没有可以吸收的真理；“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去，所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去；如以赛亚书：

陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与预备好的许多木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)

诗篇：

因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

摩西五经：

因你鼻中的气息，水便堆积起来；你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

约伯记：

耕罪孽的人，因神的气浪，他们就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8–9)

在这些经文中，“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性，当这发出的神性强有力地流入时，它就驱散恶人，把他们扔下去。关于这流注，详情可见于下文，那里论述了狂风，暴风和东风。

419d.“地上的风”同样表示发出的神性，这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界，这些风是由神性流注的方向产生的，并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风，只感觉到微风；但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风，因为风随着下降逐渐强烈；风向来自神性流入的方位，尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头，所以也表示属灵事物，一般表示神性真理，它们从神性真理存在。如在诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)

“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理；由于这神性真理在终端中，所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行”；“水”表示终端中的真理，“云”和“风的翅膀”也是；“战车”表示教义的真理；“以风为使者，以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者；“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人，由于这些人是神性真理的接受者，所以经上说祂“以风为使者”；而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人，由于这些人是神性良善的接受者，所以经上说祂“以火焰为事奉者”；“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者，那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》，20–28节)；天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节)；事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下；祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)

“耶和华使天下垂，亲自降临”表示在最后审判之前的察罚；“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假；“祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在，“风的翅膀”表示终端中的神性真理，如前所述。

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)

诗篇：

祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)

这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立，主被称为“制造大地者”，在别处被称为“形成者”和“创造者”；“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善，改造是通过神性良善实现的；“世界”表示教会，并论及良善。“祂一发声，天上就有众水”表示神性真理，这改造也是通过神性真理实现的；“祂发声”表示神性真理的流注，“天上就有众水”表示接受；“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理，也就是来自圣言字义的知识；“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物，“闪电”指的是天堂之光，“雨”指的是流注；“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。

诗篇：

祂掷下冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)

这些话也描述了改造，不过，是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知，或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的，当神性从天堂流入时，这种寒冷也明显感觉得到；由于当神性良善和神性真理被接受时，这种寒冷就消散了，所以经上说：“祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善，“风”表示神性真理，“水就流动”表示对真理的接受；这就是这些话的含义，故经上补充说：“祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示处于良善的教会，“以色列”表示处于真理的教会；“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。

又：

火和冰雹，雪和雾气，执行祂话的狂风，当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)

“火和冰雹，雪和雾气，风”明显表示不同于这些的某种事物，因为在神性的圣言中，经上为何论到这些事物说，“它们都当赞美耶和华”呢？但“火和冰雹，雪和雾气”表示属世人的爱之快乐，以及它的知识和认知，或科学和知识；因为在人被改造并变得属灵之前，这些就是“火和冰雹，雪和雾气”；这些人的生命气场当从他们身上流出时，就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜，“赞美”表示敬拜；“狂风”表示在接受方面的神性真理；因此，经上说“执行祂话的狂风”；“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。

419e.圣言中的一切事物都有反面意义，“风”也是，它在这层意义上表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

看哪，它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶；“风”表示邪恶之虚假，“虚空”表示虚假之邪恶；因为哪里有虚空和虚无，换句话说，哪里没有良善和真理，哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方，这从以下事实明显看出来：经上说“它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空”，因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物，这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

“先知”表示那些教导真理的人，在抽象意义上表示教义之真理，在此表示教义之虚假；“风”表示虚假；因此，经上补充说“话也不在他们里面”，“话”表示神性真理。

同一先知书：

我必吹散他们，如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)

“旷野的风”表示没有真理的地方，因而表示只有虚假的地方，因为在圣言中，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

在圣言中，“牧人”表示那些教导生活的良善，并引向这良善的人，这是通过真理实现的；而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善，更不引向这良善的人，因为他们处于虚假；“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思；“风”表示他们所抓住并热爱的虚假；必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的快乐；“所亲爱的”表示这些快乐，“被掳”表示被关在地狱。

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每日增添谎言和毁坏，他们与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力或智力；“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“以法莲吃风，且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人；“风”表示虚假，“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义，经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”；“谎言”表示虚假，“毁坏”表示对真理的驱散；“他们与亚述立约，把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善；“与亚述立约”表示从虚假推理，并摧毁真理，“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则，因为他的理解力看不见别的。事实上，理解力要么由真理形成，要么由虚假形成；如果它由真理形成，那么人就会看见真理，如果它由虚假形成，那么人就会看见虚假；他在属世人中看见它们，知识或科学就居于属世人的记忆中；他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的，不赞成它们的则要么被扭曲，要么被弃绝。

同一先知书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了；他们不断行淫，沉溺于爱情之中，给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会；但在这种情况下，它没有对真理的理解，只有对虚假的理解；“偶像”表示教会的虚假；这清楚表明，“以法莲和偶像连在一起”表示什么；裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理，虚假由此产生。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 283, 376节)，那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9)，翅膀中的风所表相同。耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)

“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时，就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言，可参看前面的解释(AE 417节)

以西结书：

你要将三分之一分散到风中，我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)

这些话论及头发和胡须，先知按照命令用剃刀剃除它们；这些毛发表示教会中真理的终端，因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人；因此，天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物，既对应于人之外的事物，也对应于人之内的事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)。因此，头发和胡须因是人的终端，所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散；由于当真理被摧毁或驱散时，纯粹的虚假就被抓住，所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”；“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义，谁能明白给先知的命令涉及什么？这命令是：他要剃头发和胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一分散到四风中，并且要拔剑追赶它们。

这些事物表示犹太人对真理的歪曲，这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来，其中，除了其它的话以外，经上还说：

这就是耶路撒冷；她将我的典章变成邪恶，过于列族，改变我的律例，过于她四围的地。(以西结书5:5–6)

同一先知书：

我要把他所有的军队分散到四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

这些话具有相同的含义。马太福音：

雨淋，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)

“雨淋，风吹”表示试探，因而表示冲进来的虚假；由于属灵的试探不是别的，正是虚假和邪恶对心智的侵扰，所以此处“风”也表示虚假。其余的，可参看前面的解释(AE 411c节)

419f.前面说明，灵界和自然界一样，也有强风和暴风；但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注；由于这种流注从天堂往下面的陆地下降，所以它变得越发密集，看似密云，对恶人来说，则照着他们邪恶的量和质，或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象；因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出，并流入这些浓密的乌云时，一场暴风就出现了，那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的，或说灵人看到暴风，就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风，也经历将恶人驱散并投入地狱的东风，那时最后的审判正在进行中。由此可见，在以下经文中，“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书：

你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)

耶利米书：

看哪，耶和华的暴风在震怒中发出，是旋转的暴风，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇：

我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)

又：

我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)

以西结书：

我要在我的烈怒中使狂风暴刮；在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)

耶利米书：

必有灾祸发出，从民族到民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)

以赛亚书：

万军之耶和华必用旋风、暴风，并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)

阿摩司书：

我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火，烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹角，乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

要向恶人有暴风，作恶人杯中的份。(诗篇11:6)

又：

我们的神要来，决不缄默；有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)

何西阿书：

他们播种了风，所以必收割暴风。(何西阿书8:7)

在这些经文中，“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。

诗篇：

那些坐船下海，在多水中做生意的。祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。祂使风暴平静，使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)

这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探；由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的，这是良心的悔恨或痛苦，并心智和灵或灵魂的悲伤的源头，所以这些由“祂使狂风起来，使海中的波浪也扬起”来表示；“祂使风暴平静，使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。

马可福音中的这些话所表相同：

忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒祂，对祂说，我们丧命，你不管吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:37–39)

路加福音：

他们正在航行时，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将灌满了水，甚是危险；门徒来叫醒了祂，说，老师！老师！我们丧命啦！耶稣醒了，斥责那风和汹涌的大海；它们就止住，平静了。(路加福音8:23–24)

主的这个神迹和其它所有神迹一样，包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于，神迹也表示神性事物，因为神性在它们里面，而非神性的奇迹不表示任何东西，因为它们里面没有神性的任何东西。此外，圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探；“忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了”表示这些试探；当他们陷入极端恐惧时，“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外，这里的每一个字都包含一个灵义；但此处不是详细解释它的地方，只说明，“狂风”和“暴风”表示试探，因为这些是虚假的入侵，或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来，风和波浪被斥责，主向海说，住了吧！静了吧！就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。

此外，灵界的风看似来自不同的方向，有的来自南方，有的来自北方，有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理，来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些，是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注，凡这流注所到之处，它都充满真理和良善，也就是说，用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此，那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成，而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人，不能忍受来自神性的这种流注，因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中，并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。

这清楚表明，被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果，即：对恶人来说，它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理，以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风，“枯干”表示没有良善的状态或地方，“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，东风吹袭它的时候，它不是必然枯干吗？(以西结书17:10)

同一先知书：

这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上，东风吹干她的果子；她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)

何西阿书：

以法莲在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸；风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)

约拿书：

日头出来的时候，神预备灼热的东风。(约拿书4:8)

此外，东风也摧毁恶人所在的一切，即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》，61节)。这种摧毁之所以发生，是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应；因此，当这些灭亡时，相对应的事物也灭亡；因此，在灵界，当恶人所住之地被摧毁时，一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力，所以为了对应：东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21)；把蝗虫刮来(出埃及记10:13)；它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8)； 打破他施船只的风(诗篇48:7)；在海心打破推罗的风(以西结书27:26)；分散仇敌的风(耶利米书18:17)。

513a.启8:9.“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，属世人中的一切活的知识或科学都死了或灭亡了。这从“死了”、“第三部分”、“海中的受造物”和“有灵魂”的含义清楚可知：“死了”是指属灵地灭亡，也就是在天堂生命方面的灭亡；“第三部分”是指所有或全部(参看AE 506节)；“海中的受造物(或鱼)”是指知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“有灵魂”是指活的。因此，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示结果，一切活的知识或科学都灭亡了。活的知识或科学是指从属灵情感中获得生命的知识或科学；因为属灵情感将生命赋予真理，由此将生命赋予知识或科学，知识或科学是属灵真理的容器(参看AE 506—507, 511节)。

“海中的受造物(或鱼)”之所以表示知识或科学，是因为“海”表示属世人，因此“海中的鱼”表示属世人里面的知识或科学本身。“鱼”的这种含义也来自对应，因为在灵界，没有处于属灵真理，只处于属世真理，也就是知识或科学的灵人出现在海中，当被那些在上面的人观看时，就像鱼；正是从他们所拥有的知识或科学发出的思维呈现出这种表象。因为天使和灵人的一切思维观念都会转变成在他们之外的各种代表；当转变成诸如属于植物王国的那类事物时，它们就变成各种树木和灌木；当变成诸如属于动物王国的那类事物时，它们就变成地上的动物和各种鸟；当天堂天使的观念变成地上的动物时，它们就变成羔羊、绵羊、母山羊、小母牛、马、骡子和其它类似动物；但当变成鸟时，它们就变成斑鸠，鸽子和各种美丽的鸟儿。但那些属世，并且只出于知识或科学思考之人的思维观念则变成鱼的形式。因此，各种鱼出现在海里，我经常被允许看到这一点。

由此可知，在圣言中，“鱼”表示知识或科学，如在以下经文中。以赛亚书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“耶和华的斥责”表示教会的毁灭，当因没有感知而没有真理和良善的知识，也就是没有活的知识或认知时，这种毁灭就会发生；“使海干涸”表示剥夺属世人的真知识或科学真理，因而剥夺它那源于属灵生命的属世生命；“使江河变为旷野”表示理性人中的一种类似的剥夺，由此不再有任何聪明；“其中的鱼因无水腥臭，干渴而死”表示不再有任何活的知识或科学，因没有真理，“鱼”表示知识或科学，“水”表示真理，“腥臭”表示在属灵生命方面死亡。

此处同样的话论及海，即：“海的第三部分变成血，因此海中受造物的第三部分都死了。”这话也论及埃及，它的江河及其一切河水都变成血，因此鱼都死了。摩西告诉法老，河水要变作血，因此鱼要死，河也发臭，埃及人就讨厌喝这河里的水。这一切也发生在埃及的一切水上(出埃及记7:17–25)。关于这种情况，经上在诗篇如此说：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。(诗篇105:29)

类似的事之所以发生在埃及，是因为“埃及”表示其知识或科学方面的属世人，或属于属世人的知识或科学；“埃及的河”表示通过知识或科学所获得的聪明；“河变作血”表示这聪明来自纯粹的虚假；“鱼死”表示真知识或科学真理被虚假毁灭，因为知识或科学靠真理存活，但被虚假毁灭了；原因在于，一切属灵真理都是活的，整个生命，或可以说知识或科学中的灵魂都来自属灵真理；因此，没有属灵真理，知识或科学就是死的。

以西结书：

埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的。因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你从你的河中间拉上来，好叫你河中所有的鱼都贴着你的鳞甲。我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3–5)

“法老”与“埃及”具有相同的含义，因为这王和百姓所表相同，即表示属世人和其中的知识或科学；因此，他被称为“大鲸鱼”，“鲸鱼(或海怪)”表示总体上的知识或科学；故经上说“他必从河中间被拉上来”，然后“鱼就贴着他的鳞甲”，这表示一切聪明都要灭亡，要取代它的感官人中的知识(或科学)将没有生命。感官人，也就是离世界最近的最低属世人里面有谬误和由此而来的虚假，这由“鱼贴着鲸鱼的鳞甲”来表示。“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示属世人和其中的知识或科学都将没有生命。“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示这些事会发生，因为属世人将一切聪明都归于它自己，“河”表示聪明。

摩西五经：

以色列人在旷野说，我们记得我们在埃及不花钱所吃的鱼，还有黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。后来有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑从海上刮来，让它们落在营地。但由于这种贪欲，耶和华用极大的灾祸击杀百姓；因此，那地方名叫贪欲的坟墓。(民数记11:5–6, 31, 33–34)

这些话表示以色列人离开或厌恶属灵事物，贪婪地渴望属世事物；事实上，他们不是属灵的，而是纯属世的，只通过外在事物来代表属灵教会。“我们的灵魂枯干了；除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示他们离开或厌恶属灵事物，“吗哪”表示属灵食物，就是知识(或科学)，聪明和智慧。他们贪婪地渴望属世事物由他们贪恋埃及的“鱼，黄瓜、甜瓜、韭菜、葱、蒜”来表示；这一切都表示诸如属于最低属世人，也就是感官-肉体人的那类事物；由于他们弃绝属灵事物，只贪恋属世事物以取代它们，所以他们被大灾祸击杀，给那地方起的名字叫“贪欲的坟墓”。

以西结书：

他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。因此必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；在那里的撒网之处；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们必被交与盐地。(以西结书47:8–11)

此处论述的主题是神的家，神的家表示天堂和教会；从神的家流出，向东方流去的“水”表示进行改造和重生的神性真理；水所下到的“平原”和“海”表示天堂和教会的终端事物，对教会之人来说，这些终端事物就是那些属于属世和感官人的事物，“平原”表示其内层事物，“海”表示其外层事物。“海水由此得医治”、“一切爬行的灵魂都必存活”、“必有极多的鱼”表示来自圣言的知识或认知，以及确认性的知识或科学通过这神性真理接受属灵生命；“他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多”表示由此必有各种又真又活的知识或科学。“从隐基底直到隐以革莲的渔夫”表示那些被改造，由此变得聪明的人。“不得治好，而是被交与盐地的泥泞之地与沼泽”表示那些因处于邪恶之虚假而不能被改造的人。谁都能看出，这不是指鱼因从神的家流出来的水而增多，相反“鱼”表示诸如人里面能被改造的那类事物，因为“神的家”表示天堂和教会，由此流出来的“水”表示进行改造的神性真理。

513b.圣言处处提到“地上的兽”、“天上或空中的鸟”和“海里或海中的鱼”；人若不知道“地上或田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“天上或空中的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海里或海中的鱼”表示他的认知能力或科学，就根本不可能知道这些经文的含义；如以下经文。何西阿书：

耶和华与这地的居民争辩，因这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天上的飞鸟都衰微；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的兽，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

约伯记：

问走兽，它们必指教你；或问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

在这些经文中，“田野的兽”表示人的自愿官能或意愿，“空中的鸟或天上的鸟”表示他的智力官能或理解力，“海中的鱼”表示他的认知能力或科学；否则经上如何会说“兽必指教你，空中的飞鸟必指教你，海中的鱼也必向你说明，是耶和华的手作成这事”呢？经上还说：“从这一切看来，谁不知道？”

在诗篇也一样：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这些话论及主和祂的权柄。从圣言可知，主拥有管理天堂里的天使和地上世人的权柄，因为祂自己说，天上地上的一切权柄都赐给祂了(马太福音28:18)。但管理动物、鸟和鱼的权柄被赐给祂，这不是重要到足以在圣言中被提及的事，圣言中的一切事物，甚至最细微的，都与天堂和教会有关。由此明显可知，“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示诸如属于天使那里的天堂和世人那里的教会的那类事物，“羊群和牛群”表示总体上的属灵事物和属世事物，“羊群”表示属灵事物，“牛群”表示属于人的属世事物，或那些属于他的属灵心智和属世心智的事物。“田野的兽”表示属于情感的自愿或意愿的事物；“空中的鸟”表示属于思维的智力或理解力的事物，“海里的鱼”表示属于属世人的知识(或科学)。

《创世记》第一章中的这些话表示类似事物：

神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并爬在地上的一切动物。(创世记1:26, 28)

这一章在内在灵义上论述的主题是上古教会的建立，因而是该教会之人的新造或重生。“好叫他管理海里的鱼、空中的鸟，并地上的一切动物”表示他们被准许感知其属于意愿的情感的一切事物，看见其属于理解力的思维的一切事物，从而管理它们，免得它们陷入恶欲和虚假；当主掌管人时，人就掌管这些事物，因为人凭自己不能掌管他自己里面的任何事物。“海里的鱼、空中的鸟，田野的兽”由于它们的对应关系而具有这种含义。人的内层事物与这些事物的对应关系在灵界是显而易见的；因为在那里可以看到各种兽、鸟和海中的鱼，而这些事物只是从情感流出来的思维观念，这些观念以这些形式呈现出来，因为它们是对应。

513c.由于“鱼”表示作为变得智慧的手段而服务于属灵人的属世人的知识或科学和认知，所以在圣言中，“渔夫或打鱼的人”表示那些只处于知识的人，也表示那些为自己获得知识的人，以及那些教导其他人，并通过知识改造他们的人。“抛网和撒网”表示这些人的作为，如在以下经文。以赛亚书：

打鱼的人必哀号，所有把鱼钩投到河中的都必悲伤，在水面上撒网的也都衰残。(以赛亚书19:8)

“把鱼钩投到河中的打鱼的人”和“撒网的”表示那些想为自己获得知识或认知，并通过它们获得聪明的人；此处他们不能这样做，因为任何地方都没有真理的知识或认知。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地；我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

“差派渔夫捕获他们；派猎人猎取他们”表示将那些处于属世良善和属灵良善的人召集起来，在他们中间建立教会(可参看AE 405c节)。

哈巴谷书：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物呢？愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中。因此，他岂可倒空网罗，时常杀戮列族而不顾惜？(哈巴谷书1:14–15, 17)

这些话论及迦勒底民族荒废和摧毁教会；迦勒底民族表示对真理的亵渎和对教会的荒废。“使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物”表示使人如此属世，以至于他的知识(或科学)缺乏属灵真理，他的快乐缺乏属灵良善。因为属世人里面有知识或科学和快乐，思维通过知识或科学而来，情感通过快乐而来；如果属灵人没有掌管这些，那么思维和情感都在游荡，因此人缺乏应当教导、引领并掌管他的聪明。“愿他用钩把他们都拉出来，把他收到他的网中，然后杀戮”表示在这种情况下，一切虚假和一切邪恶都能把它们吸引到自己这一边，从而完全摧毁它们，“拉出来”表示从真理和良善中出来，或说离开真理和良善，“收到网中”表示陷入虚假和邪恶，“杀戮”表示摧毁。

阿摩司书：

日子将到，他们必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)

这些话表示他们将被基于虚假和谬误的巧妙推理引导，疏远真理；这些话论及那些富有知识的人，因为他们有圣言和先知；在阿摩司书4:1，这些人由在撒玛利亚山的“巴珊母牛”来表示。

由此明显可知，新约经常提到的“渔夫或打鱼的人”、“鱼”和“网”是什么意思，如以下经文：

耶稣看见两兄弟，就是那叫彼得的西门和他弟弟安得烈，正往海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

在另一处，经上说：

耶稣上了西门的船教导群众。然后祂告诉西门下网打鱼，他们就圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去。他们都惊讶这一网所打的鱼；祂对西门说，不要怕！从今以后，你要得人了。(路加福音5:3–10)

这些话也有灵义在里面，和其余的圣言一样；主拣选这些渔夫，说他们要作“得人的渔夫”表示他们要把人们聚集到教会；“他们所下，并圈住一大群鱼，以至于船都装满了，险些沉下去的网”表示通过他们对教会的改造，因为“鱼”在此表示真理和良善的知识，改造通过这些知识实现，“鱼”也表示将要被改造的那群人。

主复活之后门徒们所打的那一网鱼具有同样的含义；对此，约翰福音是这样描述的：

当耶稣向正在打鱼的门徒显现祂自己时，告诉他们把网撒在船的右边。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。他们来到地上后，就看见那里有炭火或火，有小鱼放在上面，又有饼。耶稣拿饼，同样拿小鱼给他们。(约翰福音21:2–13)

当他们正在打鱼时，主显现自己，是因为“打鱼”表示教导真理和良善的知识或认知，从而改造。祂吩咐他们“把网撒在船的右边”表示一切事物都要来自爱与仁之良善，“右边”表示一切事物所要来自的那良善，因为知识或认知在何等程度上源于良善，或说是良善的接受者，就在何等程度上存活并增多。他们说“他们整夜劳累，并没有打着什么”，这表示没有任何东西来自他们自己或人自己的自我，而是一切事物都来自主；有小鱼在其上的“炭火或火”和“饼”也是这个意思；因为“饼”表示主和来自祂的爱之良善，“炭火或火上的小鱼”表示来自良善的真理的知识，“小鱼”表示真理的知识，“炭火或火”表示良善。那时没有任何属灵人，因为教会完全荒废了，所有人都是属世的；这种打鱼，以及炭火或火上的鱼代表对他们的改造。人若以为给门徒吃的火上的鱼，以及饼不表示某种具有更高性质的事物，就大错特错了，因为主所做所说的一切，哪怕最小的事，都表示神性属天事物，或属天的神性事物，这些事物只有通过灵义才能显明。前面说明，这“炭火”和“火”表示爱之良善，“饼”表示爱之良善方面的主；“鱼”表示真理的知识和属世人的认知能力或科学，这一点从本文所阐述和说明的清楚看出来。

513d.主还说：

天国又好像网撒在海里，聚拢各种鱼类，网既满了，人就拉上岸来；拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。时代的完结也要这样。(马太福音13:47–49)

善人与恶人的分离在此被比作“网撒在海里，聚拢各种鱼类”，因为“鱼”表示知识或科学和认知方面的属世人，在“时代的完结”或最后审判的时候，这些人就彼此分离。因为既有好的属世人，也有坏的属世人；他们在灵界的分离就表现为网或拖网撒在海里，聚拢鱼类，把它们拉上岸，这种表象也是来自对应。这就是为何主把天国比作“聚拢鱼类的网”。我被准许看到，善人与恶人的分离就呈现出这种表象。

“鱼”表示属世人，这一点从主的这个奇迹清楚看出来：

那些收半舍客勒的人来了。耶稣对西门说，地上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得对祂说，是向外人。耶稣对他说，所以儿子就可以免了。但恐怕我们使他们绊倒，你往海边去投个鱼钩，把先上来的鱼拿起来，开了它的口，你会发现一舍客勒；可以拿去为我和你给他们。(马太福音17:24–27)

“交关税、丁税”表示服从和服务，因此，税向不属以色列人的外人征收，这从圣言的历史明显看出来。有教会在中间的“以色列人”表示那些属灵的人，“外人”表示那些属世的人。属世之物服从并服务于属灵之物，因为属灵人就像主人，属世人就像仆人；由于属世人是仆人，因而由那些交税的人来表示，所以事情是这样发生的：交税的，既不是主，也不是彼得，而是表示属世人的“鱼”。

以下经文表示主荣耀祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端：

耶稣向门徒显现，说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；灵无肉无骨，你们看，我是有的。祂把手和脚给他们看。耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:38–43)

主通过给看祂的手和脚、祂的门徒摸它们，并且祂说“灵没有祂所有的肉和骨”，以及祂吃烤鱼和蜜房来证明，祂荣耀了祂的人身，甚至直到它那被称为属世和感官的终端。“手和脚”表示人的终端，“鱼和蜜”也是；“烤鱼”表示来自良善的真理方面的属世人，“蜜”表示真理所来自的良善方面的属世人。由于这些东西对应于属世人，因而表示属世人，所以它们是当着门徒的面被吃掉的。因为如前所示，“鱼”因对应而表示认知或科学方面的属世人；因此，在圣言中，“鱼”也表示属于属世人的知识或科学和认知能力，“烤鱼”表示来自属世良善的知识或科学；但对主来说，它表示来自良善的真理方面的属世神性。“蜜”表示属世良善(可参看《属天的奥秘》，5620, 6857, 10137, 10530节)。人若不知道圣言的每个细节都有一个灵义在里面，字义，也就是属世意义是由与属灵事物的对应关系构成的，就无法理解这个奥秘，即：为何主当着门徒的面吃烤鱼和蜜房，也不明白为何祂将烤鱼和饼给了门徒；然而，主所说所做的每一件具体的事都是神性，这些神性的事就隐藏在写在圣言里面的每一个事物中。

由此可见，“海中有灵魂的受造物的第三部分都死了”表示什么，即表示属世人中的一切活的知识或科学都灭亡了，或也可说，就其中的知识或科学而言的属世人死了。当属世人没有从属灵人那里活过来，或通过由主那里从天堂经由属灵人而来的流注而活过来时，就说属世人是死的，因为主经由属灵人流入属世人。因此，当天堂的真理不再被承认，天堂的良善不再影响人时，被称为属灵人的属灵心智就关闭了，属世心智就只接受来自邪恶的虚假；而来自邪恶的虚假在灵性上是死的，因为来自良善的真理在灵性上才是活的。

经上说“受造物的第三部分”，是因为在圣言中，“受造物”和“动物”表示人里面的情感和由此而来的思维；因此，它们表示在情感和思维方面的人们自己。马可福音中的“受造物”就具有这种含义：

耶稣对门徒说，你们到全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)

以及启示录：

我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切受造物，并其中的一切，都说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。(启示录5:13)

显然，“一切受造物”在此表示天使和世人，因为经上说：“他听见他们说。”对此，可参看前文(AE 342–346节)，那里解释了这些事物。