史威登堡神学著作
419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知,“风”是指发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善;因此,“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和;“使风不吹在地上”表示免得在那日之前,善人受到伤害,恶人被弃绝或逐出,因为在灵界,善人与恶人的分离,以及将恶人逐出,是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时,善人便与恶人分离;当它强有力地流入时,恶人就被弃绝或逐出。原因如下:当来自主的神性缓和或温和地流入时,处处都有宁静与安详的状态;在这种状态下,每个人都显现出他在其良善状态下的样子,因为那时每个人都站在光中;因此,那时,那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离;因为主看顾那些处于属灵良善的人,并引领他们,从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人,因为他们是属灵的,是天堂的天使;而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的,因为他们不是属灵的,他们似乎所拥有的良善其实是邪恶,因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益,而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善;因此,他们实行良善只是为了获得世人的尊重,或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”,后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时,恶人所拥有的良善就被驱散了,因为这些良善本身不是良善,而是邪恶,邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的;当这些外层被关闭时,内层就被打开,这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外,什么都没有;所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨,并因此把自己扔进地狱,那里有相似的邪恶和虚假。
当神性的流注加剧时,这是恶人即将被除去时的情形,有一股风就从灵界的低处刮起,像狂风或暴风那样猛烈吹动;这风就是那在圣言中,被称为“东风”的(对此,我们稍后会提到)。在圣言中,猛烈吹动的风,狂风,暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同,因为所指的是呼吸的风,这风也被称为灵或气息。因此,在希伯来语和其它许多语言中,灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念,如呼吸的风;所以学术界也流行这种观念,即:灵人和天使就像风,只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服,灵人和天使就是人,具有身体、脸和感觉器官,与世人一样。“风”和“灵”当论及人时,表示真理的生命,或遵行主的真理或戒律的生活,因为属于肺的呼吸对应于这种生命,而心及其运动对应于良善的生命;事实上,有两种生命在人里面构成一体,即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命,而良善的生命就是他的意愿的生命;真理居于理解力,因为它们构成理解力,而良善居于意愿,因为它们构成意愿。在圣言中,“灵魂和心”当一起被提及时,所表相同。
419b.由此可见,“风”和“耶和华的灵”表示什么,即表示神性真理;“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息,它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命,所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”,以及“祂口中的气息”,“呼吸”,这从以下经文清楚看出来。以西结书:
我观看,枯骨上长了筋和肉,又有皮遮蔽其上,只是它们里面还没有气息。祂对我说,人子啊,你要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活。(以西结书37:8–9)
前面已经说明此处“枯骨”表示什么,即表示那些没有属灵生命,或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言,对灵说,吹在这些被杀的人身上,使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息,因为有了筋、肉和皮,但还没有气息;因此,经上说:“对灵说,吹在这些人身上。”由此可见,这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸,这一点从以下事实明显看出来,即:这些枯骨是以色列家,意思是,以色列家没有属灵生命;后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面,使你们可以存活;我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14);这表示他们即将重生,以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现,属灵生命由此而来;“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会,“迦南地”表示教会。
摩西五经:
耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
此处在字义上所指的,也是呼吸的风,因为经上说祂“吹进他的鼻孔”;但所指的,明显是属灵生命,也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命,因为经上说,祂将“生命的气息或灵魂”吹进他,人由此成了“一个活的灵魂”;“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命;因为没有这灵魂的人被称为死人,尽管就身体和感官而言,他是活的。由此也明显可知,在圣言中,“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。
约翰福音:
耶稣对门徒说,愿你们平安;父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。说了这话,就向他们吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)
主“向他们吹气,对他们说,你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同,即表示属灵生命;因为圣灵表示从主发出的神性真理,属灵生命由神性真理产生,或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理;因为主在世时就是神性真理本身,祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的;由于祂在离开世界时,将神性真理与神性良善合一,好叫它们可以在祂自己里面为一,并且由于那时神性真理从祂发出,所以祂说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”
419c.呼吸的风表示属灵生命,这一点来自对应(参看《属天的奥秘》,3883–3896节)。在灵界,所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中;而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂,就不能在那里呼吸,从而遭受像窒息那样的痛苦(对此,也可参看《属天的奥秘》,1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应,经上说先知“受灵感”(inspired),圣言是“神启”(Divinely inspired)的。
由此可见,主在约翰福音中的话表示什么:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)
“再次出生”表示重生;由于人通过遵行神性真理的生活而重生,人重生所藉由的一切神性真理都从主发出,并在人不知道的情况下流入他,所以经上说“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”,由此描述了人之灵的生命,他通过重生拥有这生命;“风”表示神性真理,他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上,他就完全不知道神性真理如何从主流入,因为那时他从他的属世人来思考,只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知;因此,这就是“你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理,“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。
耶利米哀歌:
我们鼻中的气息,就是耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主,因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节);“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息,我们曾论到他说,我们必在他荫下存活”;因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理,如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡,“坑”表示邪恶之虚假。
耶利米哀歌:
耶和华啊,你曾听见我的声音;求你不要掩耳不听我的呼吸,我的呼求。(耶利米哀歌3:56)
“掩耳不听呼吸,呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面;因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善;若要被听见,它们必须来自这两者;它们若只来自真理,就不会被听见,因为它们里面没有生命;真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理,“呼求”论及良善。“呼求”论及良善,这一点可见于别处。
摩西五经:
凡在旱地上,鼻孔有生命之灵气息的,都死了。(创世记7:22)
谁都能看出这些话在字义上表示什么,即:地上的一切,因而所有人,除了挪亚和他儿子外,都被洪水毁灭了;至于这些话在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(805—806节),那里解释了它们,即:“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命,就是上古教会之人所拥有的那种;因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判,当教会的一切都灭绝时,最后的审判就会发生。诗篇:
他们有耳却不能听,口中毫无气息。(诗篇135:17)
“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理,因为“口”表示思维。
耶利米书:
野驴喘气好像鲸鱼;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们,或说没有可以吸收的真理;“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去,所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去;如以赛亚书:
陀斐特早已预备好了;其中堆的是火与预备好的许多木柴;耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)
诗篇:
因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15)
摩西五经:
因你鼻中的气息,水便堆积起来;你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
约伯记:
耕罪孽的人,因神的气浪,他们就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8–9)
在这些经文中,“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性,当这发出的神性强有力地流入时,它就驱散恶人,把他们扔下去。关于这流注,详情可见于下文,那里论述了狂风,暴风和东风。
419d.“地上的风”同样表示发出的神性,这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界,这些风是由神性流注的方向产生的,并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风,只感觉到微风;但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风,因为风随着下降逐渐强烈;风向来自神性流入的方位,尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头,所以也表示属灵事物,一般表示神性真理,它们从神性真理存在。如在诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行;以风为使者,以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)
“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理;由于这神性真理在终端中,所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行”;“水”表示终端中的真理,“云”和“风的翅膀”也是;“战车”表示教义的真理;“以风为使者,以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者;“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人,由于这些人是神性真理的接受者,所以经上说祂“以风为使者”;而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人,由于这些人是神性良善的接受者,所以经上说祂“以火焰为事奉者”;“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者,那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》,20–28节);天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节);事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下;祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)
“耶和华使天下垂,亲自降临”表示在最后审判之前的察罚;“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假;“祂乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在,“风的翅膀”表示终端中的神性真理,如前所述。
耶利米书:
用能力制造大地者,祂用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)
诗篇:
祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)
这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立,主被称为“制造大地者”,在别处被称为“形成者”和“创造者”;“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善,改造是通过神性良善实现的;“世界”表示教会,并论及良善。“祂一发声,天上就有众水”表示神性真理,这改造也是通过神性真理实现的;“祂发声”表示神性真理的流注,“天上就有众水”表示接受;“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理,也就是来自圣言字义的知识;“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物,“闪电”指的是天堂之光,“雨”指的是流注;“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。
诗篇:
祂掷下冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢?祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)
这些话也描述了改造,不过,是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣;在祂的寒冷面前,谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知,或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的,当神性从天堂流入时,这种寒冷也明显感觉得到;由于当神性良善和神性真理被接受时,这种寒冷就消散了,所以经上说:“祂一发出祂的话,就使它们融化;祂使风刮起,水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善,“风”表示神性真理,“水就流动”表示对真理的接受;这就是这些话的含义,故经上补充说:“祂将自己的话传于雅各,将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示处于良善的教会,“以色列”表示处于真理的教会;“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。
又:
火和冰雹,雪和雾气,执行祂话的狂风,当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)
“火和冰雹,雪和雾气,风”明显表示不同于这些的某种事物,因为在神性的圣言中,经上为何论到这些事物说,“它们都当赞美耶和华”呢?但“火和冰雹,雪和雾气”表示属世人的爱之快乐,以及它的知识和认知,或科学和知识;因为在人被改造并变得属灵之前,这些就是“火和冰雹,雪和雾气”;这些人的生命气场当从他们身上流出时,就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜,“赞美”表示敬拜;“狂风”表示在接受方面的神性真理;因此,经上说“执行祂话的狂风”;“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。
419e.圣言中的一切事物都有反面意义,“风”也是,它在这层意义上表示虚假,如在以下经文中。以赛亚书:
看哪,它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶;“风”表示邪恶之虚假,“虚空”表示虚假之邪恶;因为哪里有虚空和虚无,换句话说,哪里没有良善和真理,哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方,这从以下事实明显看出来:经上说“它们都是罪孽,他们的作为是乌有;他们所铸的偶像都是风,都是虚空”,因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物,这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书:
先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:13)
“先知”表示那些教导真理的人,在抽象意义上表示教义之真理,在此表示教义之虚假;“风”表示虚假;因此,经上补充说“话也不在他们里面”,“话”表示神性真理。
同一先知书:
我必吹散他们,如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)
“旷野的风”表示没有真理的地方,因而表示只有虚假的地方,因为在圣言中,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书:
风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
在圣言中,“牧人”表示那些教导生活的良善,并引向这良善的人,这是通过真理实现的;而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善,更不引向这良善的人,因为他们处于虚假;“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思;“风”表示他们所抓住并热爱的虚假;必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶的快乐;“所亲爱的”表示这些快乐,“被掳”表示被关在地狱。
何西阿书:
以法莲吃风,且追赶东风;每日增添谎言和毁坏,他们与亚述立约,把油送到埃及。(何西阿书12:1)
“以法莲”表示教会的理解力或智力;“亚述”表示推理,“埃及”表示认知能力或科学;因此,“以法莲吃风,且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人;“风”表示虚假,“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义,经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”;“谎言”表示虚假,“毁坏”表示对真理的驱散;“他们与亚述立约,把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善;“与亚述立约”表示从虚假推理,并摧毁真理,“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则,因为他的理解力看不见别的。事实上,理解力要么由真理形成,要么由虚假形成;如果它由真理形成,那么人就会看见真理,如果它由虚假形成,那么人就会看见虚假;他在属世人中看见它们,知识或科学就居于属世人的记忆中;他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的,不赞成它们的则要么被扭曲,要么被弃绝。
同一先知书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了;他们不断行淫,沉溺于爱情之中,给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里;他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会;但在这种情况下,它没有对真理的理解,只有对虚假的理解;“偶像”表示教会的虚假;这清楚表明,“以法莲和偶像连在一起”表示什么;裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理,虚假由此产生。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 283, 376节),那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9),翅膀中的风所表相同。耶利米书:
他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)
“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时,就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言,可参看前面的解释(AE 417节)
以西结书:
你要将三分之一分散到风中,我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)
这些话论及头发和胡须,先知按照命令用剃刀剃除它们;这些毛发表示教会中真理的终端,因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人;因此,天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物,既对应于人之外的事物,也对应于人之内的事物(关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》,87–102节)。因此,头发和胡须因是人的终端,所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散;由于当真理被摧毁或驱散时,纯粹的虚假就被抓住,所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”;“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义,谁能明白给先知的命令涉及什么?这命令是:他要剃头发和胡须,将三分之一在城中间焚烧,将三分之一在城的四围用剑砍碎,将三分之一分散到四风中,并且要拔剑追赶它们。
这些事物表示犹太人对真理的歪曲,这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来,其中,除了其它的话以外,经上还说:
这就是耶路撒冷;她将我的典章变成邪恶,过于列族,改变我的律例,过于她四围的地。(以西结书5:5–6)
同一先知书:
我要把他所有的军队分散到四风,也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)
这些话具有相同的含义。马太福音:
雨淋,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)
“雨淋,风吹”表示试探,因而表示冲进来的虚假;由于属灵的试探不是别的,正是虚假和邪恶对心智的侵扰,所以此处“风”也表示虚假。其余的,可参看前面的解释(AE 411c节)
419f.前面说明,灵界和自然界一样,也有强风和暴风;但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注;由于这种流注从天堂往下面的陆地下降,所以它变得越发密集,看似密云,对恶人来说,则照着他们邪恶的量和质,或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象;因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出,并流入这些浓密的乌云时,一场暴风就出现了,那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的,或说灵人看到暴风,就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风,也经历将恶人驱散并投入地狱的东风,那时最后的审判正在进行中。由此可见,在以下经文中,“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书:
你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)
耶利米书:
看哪,耶和华的暴风在震怒中发出,是旋转的暴风,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇:
我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)
又:
我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)
以西结书:
我要在我的烈怒中使狂风暴刮;在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)
耶利米书:
必有灾祸发出,从民族到民族,并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)
以赛亚书:
万军之耶和华必用旋风、暴风,并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)
阿摩司书:
我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火,烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)
撒迦利亚书:
主耶和华必吹角,乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)
诗篇:
要向恶人有暴风,作恶人杯中的份。(诗篇11:6)
又:
我们的神要来,决不缄默;有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)
何西阿书:
他们播种了风,所以必收割暴风。(何西阿书8:7)
在这些经文中,“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散,因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。
诗篇:
那些坐船下海,在多水中做生意的。祂一吩咐,狂风就起来,海中的波浪也扬起。祂使风暴平静,使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)
这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探;由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的,这是良心的悔恨或痛苦,并心智和灵或灵魂的悲伤的源头,所以这些由“祂使狂风起来,使海中的波浪也扬起”来表示;“祂使风暴平静,使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。
马可福音中的这些话所表相同:
忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了。耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉;门徒叫醒祂,对祂说,我们丧命,你不管吗?耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:37–39)
路加福音:
他们正在航行时,耶稣睡着了;湖上忽然起了暴风,船将灌满了水,甚是危险;门徒来叫醒了祂,说,老师!老师!我们丧命啦!耶稣醒了,斥责那风和汹涌的大海;它们就止住,平静了。(路加福音8:23–24)
主的这个神迹和其它所有神迹一样,包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于,神迹也表示神性事物,因为神性在它们里面,而非神性的奇迹不表示任何东西,因为它们里面没有神性的任何东西。此外,圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探;“忽然狂风大作,波浪打入船内,以致船快灌满了”表示这些试探;当他们陷入极端恐惧时,“耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外,这里的每一个字都包含一个灵义;但此处不是详细解释它的地方,只说明,“狂风”和“暴风”表示试探,因为这些是虚假的入侵,或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来,风和波浪被斥责,主向海说,住了吧!静了吧!就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。
此外,灵界的风看似来自不同的方向,有的来自南方,有的来自北方,有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理,来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些,是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注,凡这流注所到之处,它都充满真理和良善,也就是说,用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此,那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成,而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人,不能忍受来自神性的这种流注,因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中,并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。
这清楚表明,被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果,即:对恶人来说,它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理,以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风,“枯干”表示没有良善的状态或地方,“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书:
看哪,葡萄树虽然栽种了,东风吹袭它的时候,它不是必然枯干吗?(以西结书17:10)
同一先知书:
这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上,东风吹干她的果子;她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)
何西阿书:
以法莲在众弟兄中虽然茂盛;必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来,他的水泉必干,他的泉源必干涸;风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)
约拿书:
日头出来的时候,神预备灼热的东风。(约拿书4:8)
此外,东风也摧毁恶人所在的一切,即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》,61节)。这种摧毁之所以发生,是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应;因此,当这些灭亡时,相对应的事物也灭亡;因此,在灵界,当恶人所住之地被摧毁时,一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力,所以为了对应:东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21);把蝗虫刮来(出埃及记10:13);它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8); 打破他施船只的风(诗篇48:7);在海心打破推罗的风(以西结书27:26);分散仇敌的风(耶利米书18:17)。
304a.启5:3.“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷”表示表明,没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上,地上,地底下都不能”的含义清楚可知:“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,参看AE 303节);“在天上,地上,地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知,甚至没有一丁点;因为“天上,地上,地底下”表示三层天堂;那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂,凭的是从主流入,并被天使接受的神性真理,根本不是天使的任何自我聪明,这自我聪明不是聪明,所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使,以及世人都拥有一个自我;就本身而言,这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧,所以可知,天使与世人一样,凭自己根本不理解任何真理,唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质,是因为所有天使都来自人类,每个人死后都会保留他的自我;天使被主阻离他们自我的邪恶,并持守在良善中。所有天使都来自人类,没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节);他们都被主阻离邪恶,并持守在良善中(参看NJHD 166节)。
“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂,因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上;第二层或中间层天堂的天使住在小山上,第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上,在灵界,就是灵人和天使所住的地方,也有大地,小山、大山,和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似,以至于它们根本没有任何区别。因此,人们死后几乎不知道别的,只知道他们仍活在地上;当他们被允许观看我们的世界时,他们看不出任何不同之处。此外,最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天,因为它高于他们;但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面,或地上的人看来,的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域,因而就像出现在我们面前的天空。由此可见,此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天上的表象(HH 170–176节);天使的居住区和住所(HH 183–189节)。
304b.由于人们不知道两个世界,就是自然界和灵界都有相似的地表,所以当他们阅读圣言时,只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地;由此产生了关于在最后审判的那一日,天地毁灭,一个新天和一个新地被创造的观点;而事实上,那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地,在灵义上是指与天使和世人同在的教会;因为教会同样与天使同在,就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》,221–227节);按灵意,是因为天使之所以为天使,人之所以为人,都不是凭两者所拥有的人形,而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会;“天”表示内在教会,也表示与天使同在的教会,而“地”表示外在教会,也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信,圣言中的“地”是指教会,因为人们还不知道,圣言的每个细节都包含一个灵义。因此,一种物质观念就粘附于思维,并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。
以赛亚书:
看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必困惑;地被其居民亵渎;所以,诅咒吞灭大地,地上的居民要被焚烧,剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊;地上的欢乐遭放逐;在地中间,必像摇过的橄榄树,又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声,荣耀归于义人。闸门从高处打开,地的根基也震动;大地必将粉碎又粉碎,大地必将崩裂又崩裂,大地必将动摇又动摇;大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像幔子;到那日,耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)
此处很明显,“地”不是指大地,而是指教会。可以纵观整个细节,认真思考一下。当提到“地”时,一个处于属灵观念的人不会想到地本身,而是会想到那地的人及其品质;天堂里的人更是如此;他们是属灵的,故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会;它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚,变为荒凉”、“地必全然空虚,被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开,地的根基也震动”、“大地必将粉碎,大地必将崩裂,大地必将动摇”、“大地必东摇西晃,有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地,也不能论及任何民族,只能论及教会。
同一先知书:
看哪,耶和华的日子来到,使这地荒废;从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀;因此,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)
从按灵意来理解的细节清楚可知,“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束,这时真理和良善,或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识;一出就变黑暗的“日头”表示爱;不放光的“月亮”表示信;比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧;这清楚表明,“耶和华的日子来到,使这地荒废;我必使天震动,地必摇憾,离其本位”表示什么;“耶和华的日子”是指当审判发生时,教会的最终结束;“地”是指教会。由此可见,大地本身不会摇憾,离其本位,而是说当爱和信不在时,教会就被移除了。“摇憾,离其本位”表示从它之前的状态中被移除。
又:
看哪,主像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)
这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示;因此,经上说:“像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假;“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶;“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假,以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》,660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节);“摔落在地”或暴雨所表相同。
又:
大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)
“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶,教会因这邪恶而完全灭亡,并被荒废;故经上说:“大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的?
又:
大地悲哀衰残;黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)
此处“大地”也表示教会,当虚假开始取代真理被接受并承认时,经上就说它“悲哀衰残”;因此,经上说:“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同,即都表示教会的真理。
耶利米书:
有狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来,要使你的地成为荒场;你的城邑必遭毁灭。我观看地,看,地空虚混沌。我观看天,天也无光。我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆。耶和华说,全地必然荒凉。因此,地要悲哀,在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)
此处论述的也是教会的荒废;当真理和良善不复存在,取而代之的是虚假和邪恶时,教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义,因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的,以及《天堂与地狱》,188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层,当这些内层被邪恶和虚假关闭时,它们就不允许天堂之光进入,而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见,“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么,因而“我观看地,看,地空虚混沌”,以及“全地必然荒凉。因此,地要悲哀”表示什么,即所指的不是地,而是教会。
同一先知书:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废,因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)
此处“地”表示教会,这一点从经上说的话明显看出来,即:“这地悲哀,一切田野的青草枯干”,“由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善,“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感;由于“地”表示教会,而此处论述了它被荒废,所以经上说:“荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“播种了麦子,却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理,却把它们变成邪恶之虚假,“麦子”表示良善之真理,“荆棘”表示邪恶之虚假。
304c.以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上;宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)
必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶;必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方;必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方;因为“城”表示真理的教义。
同一先知书:
全地必是荆棘和蒺藜之地;所有用锄头刨挖的山地,因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)
“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶;这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人;与他们同在的,必不是虚假和邪恶,而是属灵良善和属世良善,这由“因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地”来表示;也就是说,牛必被送到那里,羊必在那里践踏;“牛”表示属世良善,“羊”表示属灵良善。
以西结书:
你的母亲是个母狮子;她蹲伏在狮子中间;她的一只幼崽长大了;他使城市荒凉;因他咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)
“母亲”表示教会;“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力;“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望;“荒凉的城市”表示教义及其真理,由此明显可知,“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么,即整个教会。
同一先知书:
他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,失掉其丰满;有人居住的城邑必变为荒凉,地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)
此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义,即:“地”表示教会,“城邑”表示教义及其真理;所以经上说:“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物,所以经上首先说“他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶”;在圣言中,“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》,9323节),“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。
诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求。那时,因祂发怒,地摇撼震动,山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)
此处“地”表示教会,当教会因对真理的歪曲而败坏时,经上就说它“摇撼震动”;经上说,那时“山的根基战抖摇撼”,因为建立在信之真理上的爱之良善消失了;“山”表示爱之良善,如前所述,山的“根基”表示信之真理;这也表明“地”是指教会。
又:
地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华;祂把地建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
“地”和“世界”表示教会,“所充满的”表示其一切事物;“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识;“江河”表示教义;由于教会建立在这两者之上,所以经上说:“祂把地建立在海上,安定在江河之上。”这不可能论及地和世界,这一点对任何人来说都是显而易见的。
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。列族喧嚷,列国动摇。祂发声,地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)
显然,“地”表示教会,因为经上说它“改变、熔化”,还说“山摇动到海心,其中的水砰訇翻腾”,“列族喧嚷,列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述),当真理的基本知识被扭曲时,经上就说它们“摇动到海心”;“水”表示教会的真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“翻腾”;“列族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“列国”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;以及那些处于前者和后者的人。
又:
神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。(诗篇60:1–2)
显而易见,这些话论及教会,而不是地,因为经上说:“你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。”由于“地”表示教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。”
又:
我到了所定的日期,必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了;我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)
此处,同样“地”表示教会,当真理失败,而通过真理才有良善时,经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”,神必使这“柱子”坚牢;显然,坚牢的,不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复,所以经上说:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8);在以赛亚书,被称为“地的根基”:
难道你们不明白地的根基吗?祂坐在地的大圈之上,使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)
归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。
耶利米书:
必有喧哗达到地极。耶和华如此说,看哪,必有灾祸发出,从这族到那族,并有大暴风从地边刮起。到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)
“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方,邪恶和虚假开始的地方;“从地极到地极”表示教会的一切事物;由此可知,“必有喧哗达到地极”,“有大暴风从地边刮起”,以及“到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。
304d.以赛亚书:
海岛看见就都害怕;地极也都战兢,他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池,使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)
教会在外邦人当中的建立被如此描述;它们由“海岛”和“地极”来表示;因为在圣言中,“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人,因为他们没有圣言,因而是无知的。“我要使旷野变为水池,使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”;由于同样的原因,它被称为“干地”;“水池”和“水泉”表示良善,因为它们表示真理;事实上,一切属灵良善,也就是教会的良善,都是通过真理获得的。
同一先知书:
祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。去吧!快行的使者,要到被践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)
没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思,除非他知道,“地”表示教会,“河”表示虚假;“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示,参看AE 283节);“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面,这些知识已经被歪曲了;“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人;“河”表示教义的真理,在反面意义上表示虚假;“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请,好叫教会可以与他们同在,或说他们应该被邀请接受教会。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地都昏暗。(以赛亚书9:19)
昏暗的“地”表示处于幽暗,也就是处于虚假的教会
事物;因为邪恶之虚假可以说处于幽暗,而真理处于光明。
又:
耶和华要将人迁走,在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)
耶和华要迁走的人表示智慧人,抽象地说表示智慧(可参看AE 280节);“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善,因为没有真理;“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方;因此,当那里没有光时,幽暗就笼罩整个地方;因此,就没有任何真理了。
又:
耶和华必以口中的杖击打地,以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理,也就是圣言字义的真理;必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理;经上说这些真理“击打地”,并且当恶人被真理宣判时,经上就说“处死恶人”;因为每个人都被真理审判和宣判。
又:
地得安息,享平静。地狱因你而惊动利乏音人,就是地上的一切权势。凡看见你的,都要说,使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆的,是这个人吗?你毁坏你的地,杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人,在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)
这些话论及巴比伦王,巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁;圣言的真理,或教会事物只是作为手段而服务于这爱;此处论述的是他们所受的诅咒。
地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服,因而被称为地上的权势之人;“使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物;“地”和“世界”表示教会,“列国”表示构成教会的真理;“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知,“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折,在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理;“被打折”表示被驱散,“被践踏”表示被完全摧毁;做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方,因为那里,或对那些在那里的人来说,来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。
又:
哀号吧,他施的船只!这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊,要像尼罗河一样流遍你的地;不再有腰带的束缚了。看哪,迦勒底人之地;亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗,使她仍得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)
此处所指的,不是他施的船只,也不是推罗,基提地,迦勒底人之地,亚述人,这从本章的细节可以看出来;“他施的船只”表示真理和良善的知识,“推罗”也是;“基提地”表示偶像崇拜的东西;“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏,“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知,“哀号吧,他施的船只,因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识;“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜;“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了;“看哪,迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏;“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它;“得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。
又:
亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项;以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)
此处,“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理;“亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假,因为虚假由“水”来表示);“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系;“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理;“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节),因而在反面意义上表示虚假;因此,“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理;“遍满”表示全部;因此,“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。
又:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀,地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)
必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理;必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善;“以色列”表示属灵教会。显然,必华美荣耀、华丽光彩的,是教会的真理和良善,而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时,意思是说信之真理和爱之良善,因为一切真理都属于信,一切良善都属于爱。
又:
耶和华啊,你增添民族;你得了荣耀;你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)
耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人,祂将这些人判给祂自己;祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶,祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。
又:
你的眼必见王的荣美,必见辽远之地。(以赛亚书33:17)
“见王的荣美”表示看见纯正的真理,这些真理唯独来自主;“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。
又:
我使你作人民的约,复兴那地。诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱!(以赛亚书49:8, 13)
这论述了主和祂的降临;“我使你作人民的约,复兴那地”描述了祂建立教会,“复兴那地”是指重建教会;众所周知,主并没有把那地归回犹太人,而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐;“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂,“大地”是指世人当中的教会,“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。
304e.耶利米书:
地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)
“通奸者”表示那些玷污教会良善的人;故经上说:“地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养;被称为“旷野”的,是因没有真理而没有良善的地方。
同一先知书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)
“有干旱临到众水,它们就必干涸”表示真理不复存在,或说不再有真理,“水”是指真理;“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会,“雕刻的偶像”表示这些虚假。
以西结书:
结局临到了地的四境;这地遍满流血的审判,这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)
“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态,就是教会结局的时候;四境是指教会的一切真理和良善,在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶,因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶,“血”是指向爱与仁之良善施暴,彻底摧毁它们的邪恶;“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。
同一先知书:
我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗,使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)
“天上的光体”是指日月星辰;“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;由此清楚可知,“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么,即这些不复存在;由此也清楚可知,“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么,即教会有虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会。
又:
你要指着以色列地发预言,对大山小冈、水沟山谷说,看哪,我是为你们的,我要转向你们,使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)
“以色列地”表示教会;“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物,从最初事物到最后事物;“大山”是指对主之爱的良善,“小冈”是指对邻之仁的良善;这些是教会的最初事物;“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义,或说所表示的是这些事物,这一点从本节开头所说的可以看出来,即:在天堂,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上,那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷;“水沟”是指那里的教义之真理;“我要转向你们,使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。
何西阿书:
到那日,我必垂听诸天,天必垂听地;地必垂听五谷、新酒和油;这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)
显然,这些话要属灵地,而不是照着字义属世地来理解,因为经上说:“这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。”因此,“天”表示主所在的天堂;“地”表示主所在的教会;“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物,也就是爱与仁之良善,以及信之真理。
玛拉基书:
祂必为你们不毁坏土地的果实,也不让你们田间的葡萄树不结果子;所有民族都要称你们为有福,你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)
这些话论及有教会存在于中间和里面的人;由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善,“葡萄树”表示它的真理),所以它们被称为“可喜爱之地”。
诗篇:
愿你良善的灵引导我到正直的地;耶和华啊,求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)
“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会;由于“耶和华的灵”表示神性真理,每个人都通过这真理获得属灵生命,所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊,求你使我活过来”。
由于“地”表示教会,并且哪里有教会,哪里就有天堂,所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life);在以下经文中被称为“活人之地”,以赛亚书:
我说,我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)
以西结书:
他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)
在诗篇,被称为“生命之地”:
我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)
摩西五经:
英石必是完整和公正的,伊法或量器也必是完整和公正的,好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)
“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿,而是表示在教会,因而在天堂的生命状态;因为“长久”论及良善及其增长,“日子”表示生命的状态;完整和公正的“英石”,也就是一个重量,完整和公正的伊法,也就是一个测量,表示真理和良善,以及它们的品质,这两者一起表示公义,“英石”表示真理,“量器”表示良善,由于不通过重量和测量来欺骗就是公正,所以这些人将拥有教会的生命,后来则拥有天堂的生命,这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。
十诫的这条诫命所表相同:
当尊敬父母,使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)
那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福,是因为天堂只认识主,不认识其他父,那里的所有人都通过祂重生了;并且在天堂,“母亲”是指教会,一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命,这是显而易见的;在那些在世上尊敬父母的人当中,有许多人在世上活得时间并不长。
马太福音:
温柔的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)
“承受地土”不是指拥有地土,而是指拥有天堂和那里的祝福;“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日,因为出的奶多,祂就得吃奶油;在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)
众所周知,这些话说的是主和祂的降临;他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善;“奶油”表示属天和属灵之爱的良善,“蜂蜜”表示属世之爱的良善;这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的;“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先,地必被撇弃”表示当祂在世上出生时,整个世界没有保留教会的任何东西;由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理,败坏圣言的一切事物,并为了支持自己而解释圣言,所以经上论到这地,也就是教会,说:你在它的两个王面前所憎恶的;“王”表示天堂和教会的真理;“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理,良善通过真理而来;由于“奶油”表示由此而来的良善,所以“因为出的奶多,在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。
304f.马太福音:
在时代的完结,地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)
这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期,就是审判发生的时候;“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善,当它们不复存在时,经上就说它们“哀哭”。
路加福音:
日月星辰要显出异兆,地上也有列族的困苦,咆哮的海和波浪;人因恐惧,因预料到那要临到全地的事,都昏绝了;因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样,要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)
此处也论述当审判发生时的教会末期,“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人,而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地,这一点可见于本节开头所说的内容;最后的审判在灵界实现,这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么,即:“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言,因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。
以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华,是创造万物的,是独自铺张诸天,亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)
“诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物,包括内在的和外在的,这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物,“地的较低部分”表示外在事物;“山”表示爱之良善,“森林”表示属世真理,其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物,所以经上说,“因为耶和华救赎了雅各”;在圣言中,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“铺张诸天,铺开大地”表示在各个方面的教会,它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)
此处以同样的方式,“诸天”和“大地”表示在各个方面,因而在其内层和外层方面的教会;因此,经上还说:“形成人灵于人中间”
耶利米书:
那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)
由于“天”和“地”表示教会,如前所述,所以经上说:“耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。”因此,经上还说:“祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理;“天上的众水”表示丰富的真理,因为“水”表示真理;“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理,“云雾”是指那些真理;“地极”是指教会的终端;由于“神明”表示教义和敬拜的虚假,这些虚假摧毁教会,所以经上说“那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。”
诗篇:
那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)
由于“天”和“地”表示教会,而教会由真理形成,教会的真理构成聪明,所以经上说,耶和华用智慧造天、铺地在水以上,“水”表示教会的真理。
以赛亚书:
那创造诸天,铺张穹苍,铺开地与地的出产,赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)
“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会,并改造那些在教会里的人,“出产”表示教会的一切事物;所以经上说:“赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。
同一先知书:
诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。我造地,又造人在地上。创造诸天的耶和华;形成、制造和奠定大地的神自己如此说,我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)
此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物,包括其内在和外在;因为经上说:“诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层,因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人,就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》,30–57节)。“创造诸天,形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。
又:
看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)
“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层,包括天上的和地上的,如前所述。
又:
这样的事谁曾听见?地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?我所要造的新天新地,怎样在我面前存立,你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)
由于“地”表示教会,所以经上说:“地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?”在圣言中,“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产,它们属于信和爱,因而属于改造和重生;前面提到了新天和新地表示什么。
耶利米书:
我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。(耶利米书27:5)
“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b;《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会,所以经上说:“我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。”众所周知,神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人,还给了那些不正确的人;然而,祂只把教会赐给那些正确的人;“正确”表示真理及其情感。
304g.以赛亚书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了,其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)
“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会;这教会一步一步跌落,最终荒凉;但可见的天和可居的地不会如此;所以经上说:“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同:
天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)
启示录:
四位天使站在地的四角,捂住地上的四风,叫风不吹在地上。(启示录7:1)
“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善;因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义,可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节,141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入,因为它们不被接受;故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会;此外还有圣言的其它许多地方的“地”,这些地方太多了,不再引用。
由于“地”,尤其“迦南地”表示教会,因教会在那里,还由于那里的教会是一个代表性教会,所以那里的一切事物都具有代表性,主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物,甚至直到地本身及其出产;如摩西五经中的这些话:
若你谨守诫命,耶和华就领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树、油和蜜;你在那地必吃食物,并不缺乏;它必一无所缺;那地的石头是铁,山内可以挖铜;你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)
这些话描述了教会的一切事物,包括它的内层和外层;但要解释每个细节表示什么,这将是冗长乏味的,不符合当前的目的。
“地”因表示教会而在蒙福之列,如果他们照诫命生活,那么:
地就生出土产,恶兽从地上绝迹,剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)
“地就生出土产”表示教会将有良善和真理;“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在;“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。
由于“地”表示教会,所以经上也规定:
第七年地要守安息,地上不可有劳作。(利未记25:1–8)
因此,经上还说:
地因他们的罪恶也玷污了,因他们可憎恶之事,就把他们吐出来。(利未记18:25–28).
由于“地”表示教会:
主就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时,主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8);这表示教会充满通奸,也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲;因此,主对他们说:
你们中间谁是没有罪的,就让他先拿石头打她;但他们一个一个地,从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)
在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“地”也是如此,“地”在反面意义上表示荒废的教会;当爱之良善和信之真理不复存在,取而代之的是邪恶和虚假时,教会就荒废了;由于这些诅咒人,所以“地”在反面意义上表示诅咒,如以下经文:以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。
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