419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知，“风”是指发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善；因此，“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和；“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出，因为在灵界，善人与恶人的分离，以及将恶人逐出，是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时，善人便与恶人分离；当它强有力地流入时，恶人就被弃绝或逐出。原因如下：当来自主的神性缓和或温和地流入时，处处都有宁静与安详的状态；在这种状态下，每个人都显现出他在其良善状态下的样子，因为那时每个人都站在光中；因此，那时，那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离；因为主看顾那些处于属灵良善的人，并引领他们，从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人，因为他们是属灵的，是天堂的天使；而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的，因为他们不是属灵的，他们似乎所拥有的良善其实是邪恶，因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益，而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善；因此，他们实行良善只是为了获得世人的尊重，或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”，后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时，恶人所拥有的良善就被驱散了，因为这些良善本身不是良善，而是邪恶，邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的；当这些外层被关闭时，内层就被打开，这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外，什么都没有；所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨，并因此把自己扔进地狱，那里有相似的邪恶和虚假。

当神性的流注加剧时，这是恶人即将被除去时的情形，有一股风就从灵界的低处刮起，像狂风或暴风那样猛烈吹动；这风就是那在圣言中，被称为“东风”的(对此，我们稍后会提到)。在圣言中，猛烈吹动的风，狂风，暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同，因为所指的是呼吸的风，这风也被称为灵或气息。因此，在希伯来语和其它许多语言中，灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念，如呼吸的风；所以学术界也流行这种观念，即：灵人和天使就像风，只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服，灵人和天使就是人，具有身体、脸和感觉器官，与世人一样。“风”和“灵”当论及人时，表示真理的生命，或遵行主的真理或戒律的生活，因为属于肺的呼吸对应于这种生命，而心及其运动对应于良善的生命；事实上，有两种生命在人里面构成一体，即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命，而良善的生命就是他的意愿的生命；真理居于理解力，因为它们构成理解力，而良善居于意愿，因为它们构成意愿。在圣言中，“灵魂和心”当一起被提及时，所表相同。

419b.由此可见，“风”和“耶和华的灵”表示什么，即表示神性真理；“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命，所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”，以及“祂口中的气息”，“呼吸”，这从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，枯骨上长了筋和肉，又有皮遮蔽其上，只是它们里面还没有气息。祂对我说，人子啊，你要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活。(以西结书37:8–9)

前面已经说明此处“枯骨”表示什么，即表示那些没有属灵生命，或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言，对灵说，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息，因为有了筋、肉和皮，但还没有气息；因此，经上说：“对灵说，吹在这些人身上。”由此可见，这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸，这一点从以下事实明显看出来，即：这些枯骨是以色列家，意思是，以色列家没有属灵生命；后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面，使你们可以存活；我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14)；这表示他们即将重生，以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现，属灵生命由此而来；“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会，“迦南地”表示教会。

摩西五经：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

此处在字义上所指的，也是呼吸的风，因为经上说祂“吹进他的鼻孔”；但所指的，明显是属灵生命，也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命，因为经上说，祂将“生命的气息或灵魂”吹进他，人由此成了“一个活的灵魂”；“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命；因为没有这灵魂的人被称为死人，尽管就身体和感官而言，他是活的。由此也明显可知，在圣言中，“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。

约翰福音：

耶稣对门徒说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)

主“向他们吹气，对他们说，你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同，即表示属灵生命；因为圣灵表示从主发出的神性真理，属灵生命由神性真理产生，或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理；因为主在世时就是神性真理本身，祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的；由于祂在离开世界时，将神性真理与神性良善合一，好叫它们可以在祂自己里面为一，并且由于那时神性真理从祂发出，所以祂说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

419c.呼吸的风表示属灵生命，这一点来自对应(参看《属天的奥秘》，3883–3896节)。在灵界，所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中；而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂，就不能在那里呼吸，从而遭受像窒息那样的痛苦(对此，也可参看《属天的奥秘》，1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应，经上说先知“受灵感”(inspired)，圣言是“神启”(Divinely inspired)的。

由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)

“再次出生”表示重生；由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人重生所藉由的一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”表示神性真理，他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上，他就完全不知道神性真理如何从主流入，因为那时他从他的属世人来思考，只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理，“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。

耶利米哀歌：

我们鼻中的气息，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主，因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节)；“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息，我们曾论到他说，我们必在他荫下存活”；因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理，如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡，“坑”表示邪恶之虚假。

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼求。(耶利米哀歌3:56)

“掩耳不听呼吸，呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面；因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善；若要被听见，它们必须来自这两者；它们若只来自真理，就不会被听见，因为它们里面没有生命；真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理，“呼求”论及良善。“呼求”论及良善，这一点可见于别处。

摩西五经：

凡在旱地上，鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

谁都能看出这些话在字义上表示什么，即：地上的一切，因而所有人，除了挪亚和他儿子外，都被洪水毁灭了；至于这些话在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(805—806节)，那里解释了它们，即：“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命，就是上古教会之人所拥有的那种；因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝时，最后的审判就会发生。诗篇：

他们有耳却不能听，口中毫无气息。(诗篇135:17)

“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理，因为“口”表示思维。

耶利米书：

野驴喘气好像鲸鱼；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)

“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们，或说没有可以吸收的真理；“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去，所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去；如以赛亚书：

陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与预备好的许多木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)

诗篇：

因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

摩西五经：

因你鼻中的气息，水便堆积起来；你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

约伯记：

耕罪孽的人，因神的气浪，他们就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8–9)

在这些经文中，“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性，当这发出的神性强有力地流入时，它就驱散恶人，把他们扔下去。关于这流注，详情可见于下文，那里论述了狂风，暴风和东风。

419d.“地上的风”同样表示发出的神性，这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界，这些风是由神性流注的方向产生的，并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风，只感觉到微风；但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风，因为风随着下降逐渐强烈；风向来自神性流入的方位，尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头，所以也表示属灵事物，一般表示神性真理，它们从神性真理存在。如在诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)

“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理；由于这神性真理在终端中，所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行”；“水”表示终端中的真理，“云”和“风的翅膀”也是；“战车”表示教义的真理；“以风为使者，以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者；“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人，由于这些人是神性真理的接受者，所以经上说祂“以风为使者”；而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人，由于这些人是神性良善的接受者，所以经上说祂“以火焰为事奉者”；“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者，那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》，20–28节)；天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节)；事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下；祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)

“耶和华使天下垂，亲自降临”表示在最后审判之前的察罚；“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假；“祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在，“风的翅膀”表示终端中的神性真理，如前所述。

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)

诗篇：

祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)

这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立，主被称为“制造大地者”，在别处被称为“形成者”和“创造者”；“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善，改造是通过神性良善实现的；“世界”表示教会，并论及良善。“祂一发声，天上就有众水”表示神性真理，这改造也是通过神性真理实现的；“祂发声”表示神性真理的流注，“天上就有众水”表示接受；“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理，也就是来自圣言字义的知识；“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物，“闪电”指的是天堂之光，“雨”指的是流注；“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。

诗篇：

祂掷下冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)

这些话也描述了改造，不过，是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知，或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的，当神性从天堂流入时，这种寒冷也明显感觉得到；由于当神性良善和神性真理被接受时，这种寒冷就消散了，所以经上说：“祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善，“风”表示神性真理，“水就流动”表示对真理的接受；这就是这些话的含义，故经上补充说：“祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示处于良善的教会，“以色列”表示处于真理的教会；“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。

又：

火和冰雹，雪和雾气，执行祂话的狂风，当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)

“火和冰雹，雪和雾气，风”明显表示不同于这些的某种事物，因为在神性的圣言中，经上为何论到这些事物说，“它们都当赞美耶和华”呢？但“火和冰雹，雪和雾气”表示属世人的爱之快乐，以及它的知识和认知，或科学和知识；因为在人被改造并变得属灵之前，这些就是“火和冰雹，雪和雾气”；这些人的生命气场当从他们身上流出时，就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜，“赞美”表示敬拜；“狂风”表示在接受方面的神性真理；因此，经上说“执行祂话的狂风”；“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。

419e.圣言中的一切事物都有反面意义，“风”也是，它在这层意义上表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

看哪，它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶；“风”表示邪恶之虚假，“虚空”表示虚假之邪恶；因为哪里有虚空和虚无，换句话说，哪里没有良善和真理，哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方，这从以下事实明显看出来：经上说“它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空”，因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物，这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

“先知”表示那些教导真理的人，在抽象意义上表示教义之真理，在此表示教义之虚假；“风”表示虚假；因此，经上补充说“话也不在他们里面”，“话”表示神性真理。

同一先知书：

我必吹散他们，如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)

“旷野的风”表示没有真理的地方，因而表示只有虚假的地方，因为在圣言中，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

在圣言中，“牧人”表示那些教导生活的良善，并引向这良善的人，这是通过真理实现的；而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善，更不引向这良善的人，因为他们处于虚假；“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思；“风”表示他们所抓住并热爱的虚假；必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的快乐；“所亲爱的”表示这些快乐，“被掳”表示被关在地狱。

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每日增添谎言和毁坏，他们与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力或智力；“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“以法莲吃风，且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人；“风”表示虚假，“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义，经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”；“谎言”表示虚假，“毁坏”表示对真理的驱散；“他们与亚述立约，把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善；“与亚述立约”表示从虚假推理，并摧毁真理，“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则，因为他的理解力看不见别的。事实上，理解力要么由真理形成，要么由虚假形成；如果它由真理形成，那么人就会看见真理，如果它由虚假形成，那么人就会看见虚假；他在属世人中看见它们，知识或科学就居于属世人的记忆中；他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的，不赞成它们的则要么被扭曲，要么被弃绝。

同一先知书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了；他们不断行淫，沉溺于爱情之中，给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会；但在这种情况下，它没有对真理的理解，只有对虚假的理解；“偶像”表示教会的虚假；这清楚表明，“以法莲和偶像连在一起”表示什么；裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理，虚假由此产生。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 283, 376节)，那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9)，翅膀中的风所表相同。耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)

“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时，就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言，可参看前面的解释(AE 417节)

以西结书：

你要将三分之一分散到风中，我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)

这些话论及头发和胡须，先知按照命令用剃刀剃除它们；这些毛发表示教会中真理的终端，因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人；因此，天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物，既对应于人之外的事物，也对应于人之内的事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)。因此，头发和胡须因是人的终端，所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散；由于当真理被摧毁或驱散时，纯粹的虚假就被抓住，所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”；“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义，谁能明白给先知的命令涉及什么？这命令是：他要剃头发和胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一分散到四风中，并且要拔剑追赶它们。

这些事物表示犹太人对真理的歪曲，这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来，其中，除了其它的话以外，经上还说：

这就是耶路撒冷；她将我的典章变成邪恶，过于列族，改变我的律例，过于她四围的地。(以西结书5:5–6)

同一先知书：

我要把他所有的军队分散到四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

这些话具有相同的含义。马太福音：

雨淋，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)

“雨淋，风吹”表示试探，因而表示冲进来的虚假；由于属灵的试探不是别的，正是虚假和邪恶对心智的侵扰，所以此处“风”也表示虚假。其余的，可参看前面的解释(AE 411c节)

419f.前面说明，灵界和自然界一样，也有强风和暴风；但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注；由于这种流注从天堂往下面的陆地下降，所以它变得越发密集，看似密云，对恶人来说，则照着他们邪恶的量和质，或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象；因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出，并流入这些浓密的乌云时，一场暴风就出现了，那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的，或说灵人看到暴风，就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风，也经历将恶人驱散并投入地狱的东风，那时最后的审判正在进行中。由此可见，在以下经文中，“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书：

你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)

耶利米书：

看哪，耶和华的暴风在震怒中发出，是旋转的暴风，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇：

我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)

又：

我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)

以西结书：

我要在我的烈怒中使狂风暴刮；在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)

耶利米书：

必有灾祸发出，从民族到民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)

以赛亚书：

万军之耶和华必用旋风、暴风，并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)

阿摩司书：

我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火，烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹角，乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

要向恶人有暴风，作恶人杯中的份。(诗篇11:6)

又：

我们的神要来，决不缄默；有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)

何西阿书：

他们播种了风，所以必收割暴风。(何西阿书8:7)

在这些经文中，“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。

诗篇：

那些坐船下海，在多水中做生意的。祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。祂使风暴平静，使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)

这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探；由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的，这是良心的悔恨或痛苦，并心智和灵或灵魂的悲伤的源头，所以这些由“祂使狂风起来，使海中的波浪也扬起”来表示；“祂使风暴平静，使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。

马可福音中的这些话所表相同：

忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒祂，对祂说，我们丧命，你不管吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:37–39)

路加福音：

他们正在航行时，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将灌满了水，甚是危险；门徒来叫醒了祂，说，老师！老师！我们丧命啦！耶稣醒了，斥责那风和汹涌的大海；它们就止住，平静了。(路加福音8:23–24)

主的这个神迹和其它所有神迹一样，包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于，神迹也表示神性事物，因为神性在它们里面，而非神性的奇迹不表示任何东西，因为它们里面没有神性的任何东西。此外，圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探；“忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了”表示这些试探；当他们陷入极端恐惧时，“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外，这里的每一个字都包含一个灵义；但此处不是详细解释它的地方，只说明，“狂风”和“暴风”表示试探，因为这些是虚假的入侵，或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来，风和波浪被斥责，主向海说，住了吧！静了吧！就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。

此外，灵界的风看似来自不同的方向，有的来自南方，有的来自北方，有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理，来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些，是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注，凡这流注所到之处，它都充满真理和良善，也就是说，用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此，那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成，而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人，不能忍受来自神性的这种流注，因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中，并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。

这清楚表明，被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果，即：对恶人来说，它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理，以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风，“枯干”表示没有良善的状态或地方，“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，东风吹袭它的时候，它不是必然枯干吗？(以西结书17:10)

同一先知书：

这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上，东风吹干她的果子；她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)

何西阿书：

以法莲在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸；风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)

约拿书：

日头出来的时候，神预备灼热的东风。(约拿书4:8)

此外，东风也摧毁恶人所在的一切，即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》，61节)。这种摧毁之所以发生，是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应；因此，当这些灭亡时，相对应的事物也灭亡；因此，在灵界，当恶人所住之地被摧毁时，一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力，所以为了对应：东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21)；把蝗虫刮来(出埃及记10:13)；它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8)； 打破他施船只的风(诗篇48:7)；在海心打破推罗的风(以西结书27:26)；分散仇敌的风(耶利米书18:17)。

193a.“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时，一个意想不到的时间。这从“如同贼一样来到”的含义清楚可知，“如同贼一样来到”当论及那些不警醒，也就是没有为自己获得属灵生命的人时，是指从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都将从他们那里被夺走。这些话也表示意想不到的死亡时间，人死后永远留在他在世上为自己所获得的生命状态中；因此，人必须警醒。由于很少有人知道，从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都会被夺走，所以有必要解释一下这个过程是如何进行的。在人的灵里面的一切事物都会永远留在他身上，而不在人的灵里面的事物在死后当他成为一个灵人时，都会消失。留 在人的灵里面的，是那些他从自己所思想的事物，也就是当他独自一人时，他出于自己的爱所思想的事物，因为那时，他的灵从它自己，而不是从他身体记忆里没有与他的爱构成一体的事物思考。人有两种状态，当他从自己的灵思考时是一种状态，当他从其身体的记忆思考时是另一种状态；当这两种状态没有构成一体时，人独自一人能以一种状态思考，与其他人在一起则能以另一种方式思考并说话。

以一个爱自己和世界胜过一切，轻视或不关心神性，甚至从心里否认神性，因而以世上的狡猾和欺诈来图谋各种邪恶的牧师为例；当他与其他人说话，尤其在讲道时，可以说能出于对神性和神性真理的热情说话，甚至在这些时候，还能以同样的方式思考；但这种状态是他那来自身体记忆的思维的状态，并且明显与其来自灵的思维的状态分离，因为当只剩下他自己时，他就思想反对这些事。这是死后留在人身上的状态，而前一种状态不会留下来，因为它属于他的身体，不属于他的灵。因此，当他成为一个灵人时(这是他死亡时发生的情形)，就会抛弃他从圣言为自己所获得、但与他的灵之爱的生命不一致的一切知识。而那些当独自一人时，公正地思想神性、圣言和由此而来的教会真理，并热爱真理，以至于渴望照之生活的人则不然。这些人在灵里的思维与其来自身体记忆的思维构成一体，因而与他们从圣言所获得的真理和良善的知识构成一体；它们构成一体到何等程度，这些知识就在何等程度上获得属灵生命，因为它们被主从外在人或属世人提升到内在人或属灵人，并构成生命，也就是构成内在人或属灵人的生命，即构成它的理解力和意愿。内在人或属灵人里面的真理是活的真理，因为它们是神性，人从这些真理中获得其内在人里面的生命，情况就是这样，我从大量经历中得以知道这一点；如果我引用关于它的全部经历，这会填满许多页纸。关于它的一些内容可参看《天堂与地狱》(491–511节)和前文(AE 114节)。

由此可见“我必来到你那里如同贼一样”在灵义上表示什么，即表示死后，从圣言取得、没有获得属灵生命的一切知识都将被夺走。下面启示录中的话所表相同：

看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

经上说“像贼一样”，是因为属世人中的邪恶和由此而来的虚假会夺走并逐出那里来自圣言的真理和良善的知识；因为不被爱的事物都被逐出。每个人都要么有对邪恶和由此而来的虚假的爱，要么有对良善和由此而来的真理的爱。这两种爱彼此对立，因为没有人能服侍两个主，不是爱这个，就是恶那个(马太福音6:24)。

由于邪恶和由此而来的虚假从里面或内层渗透进来，可以说冲破人来自灵的思维状态和来自身体的思维状态之间的墙，并逐出从外部在人里面有住处的真理和良善的知识，所以“贼”所表示的，是那些邪恶和虚假；在以下经文中也是如此，马太福音：

不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼挖窟窿来偷。(马太福音6:19, 20)

“财宝”是指真理和良善的知识；“积攒财宝在天上”是指在属灵人中，因为属灵人在天堂。“财宝”表示真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；内在属灵人在天堂(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36-50节)。

同一福音书：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他挖透房屋。(马太福音24:42, 43)

这段经文的意思是，人若知道他死亡的时刻，就会预备自己，事实上不是出于对真理和良善的爱，而是出于对地狱的恐惧预备自己；凡一个人出于恐惧所行的，都不会留在他身上，而他出于爱所行的，却会留下来；因此，他必须一直做好预备，或说不断预备自己(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，143, 168节)。

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，你何竟被剪除！他们岂不偷窃，直到够了吗？(俄巴底亚书1:5)

此处也将虚假和邪恶称为“盗贼”，并说它们“偷窃”；“盗贼”表示虚假，“夜间而来的强盗”表示邪恶；经上说“夜间”，是因为“夜”表示一种没有爱和信的状态。

约珥书：

它们必在城里来回奔跑；蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

此处论述的主题是教会因来自邪恶的虚假的荒废；“城”和“墙”表示教义的事物；“房屋”和“窗户”表示属于那接受的心智的事物；“房屋”表示被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处，“窗户”表示被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处。在圣言中，“城”是指教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 2943, 3216, 4492—4493节)；“墙”是指保护的教义真理(AC 6419节)；“房屋”是指被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处(AC 2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150节)；“窗户”是指被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处(AC 655, 658, 3391节)。由此清楚可知，“蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去”表示什么。

何西阿书：

我医治以色列，那时以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来，因为他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)

“以法莲的罪孽”表示理解力的虚假；“撒玛利亚的邪恶”表示意愿的邪恶；“撒了谎”表示思想并意愿来自邪恶的虚假；“贼人”表示夺走并驱散真理的虚假；“外面一群散开”表示逐出良善的邪恶。“以法莲”是指对诸如属于教会的事物的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“谎”是指来自邪恶的虚假(AC 8908, 9248节)；“一群”是指逐出邪恶的良善，在反面意义上是指逐出良善的邪恶(AC 3934—3935, 6404—6405节)。

193b.引用这些事，是为了让人们知道在圣言中，“贼”表示什么，即表示使真理荒废，也就是夺走并摧毁真理的虚假。前面说明，死后，来自圣言、没有获得属灵生命的真理和良善的一切知识都被夺走；因此，它们从那些没有通过来自圣言的知识变得属灵的人那里被夺走。圣言历史部分中的其它许多经文也所表相同；但仍没有人能明白这一点，除非他知道圣言的灵义。这由以色列人从埃及人那里借走金器银器和衣裳，从而像贼一样夺去它们来表示；对此，摩西五经是这样描述的：

他们被吩咐向埃及人借金器银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人借给他们，他们就这样掠夺了埃及人。(出埃及记12:35, 36)

“埃及人”代表那些虽是纯属世的，却拥有许多知识或认知的人。“以色列人”表示那些属灵的人；“金器银器和衣裳”表示属灵的人应用于良善，而属世的人却应用于邪恶，从而摧毁的真理和良善的知识或认知。《约书亚记》、《撒母耳记》和《列王纪》经常论述的列族被交与诅咒，同时属于他们的一切事物要么用火焚烧，要么被掠夺具有类似含义；因为迦南地的列族代表那些处于邪恶和虚假的人，以色列人代表那些处于真理和良善的人。

来自圣言的真理和良善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走，这一点也是主关于给予仆人才干和银钱，好叫他们做买卖并获利，以及那没有做买卖，分文未赚的仆人的比喻的意思；对于这个仆人，经上如此说：

对于那将才干埋藏在地里的仆人，主人说，你这又恶又懒的仆人，你当把我的银钱放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。因此，把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:14–30)

路加福音：

那赚了一锭的人来说，主啊，看哪，你的一锭在这里，我把它包在手巾里存着。主说，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以再赚回来呢？他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。我告诉你们，凡有的，还要加给他。没有的，连他所有的，也要夺过来。(路加福音19:13–26)

在这些经文中，“才干”、“锭”和“钱”表示来自圣言的真理和良善的知识；做买卖、获利、把它放给兑换银钱的，或交给银行，表示通过它们为自己获得属灵生命和聪明；把这些埋藏在地里，或包在手巾里，表示它们只在属世人的记中；因此，论到这些人，根据本节开头所解释的，经上说，他们所有的，也要夺过来。

这种情况就发生在来世所有为自己获得来自圣言的知识，却没有把它们投入生活，只投入记忆的人身上。那些只在记忆中拥有来自圣言的知识，无论这些知识何等多的人，若没有把它们投入生活，就仍和以前一样是属世的。将来自圣言的知识投入生活就是当一个人只剩下自己出于他的灵思考时，出于它们思考，并意愿和实行它们；事实上，这就是因它们是真理而爱真理；如此行的，是那些通过来自圣言的知识变得属灵的人。