418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知，“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善，因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上，人所意愿的，当有可能时他就会去做，因为做无非是意愿在行动，这可从以下事实清楚看出来：当意愿停止时，做就停止了，只要意愿继续存在，做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事，被称为生活的良善。因此，“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿，所以也表示生活的良善。此外，生活的良善是重生之后对邻之仁的结果，如同来自其原因的一个结果，这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了，那些重生的人处于生活的良善，因为他们出于仁爱行事，出于仁爱的一切行为都是生活的良善。

有两样事物构成教会，即：教义的真理和生活的良善；一个人若要成为教会之人，就必须拥有这两者。在圣言中，“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者，“以法莲”代表并表示教义的真理，“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力，生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿，或智力和自愿，“以法莲”表示教会的理解力或智力，“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物，他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层，或与属天国度毗邻的属灵国度本身，“埃及地”表示属世层。因此，“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善，“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生：

荒年到来以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)

至于这些话在灵义上是什么意思，可参看《属天的奥秘》(5347–5356节)，即：长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质；次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质；或也可说，“玛拿西”表示新属世人的良善，“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。

这就是“玛拿西和以法莲”的含义，这一点从以下事实明显看出来：雅各把他们当成“流便和西缅”来收养，对此，摩西五经如此描述：

雅各对约瑟说，我到埃及你那里之前，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)

由于“流便”表示理解力中的真理，也就是教义的真理，“西缅”表示意愿中的真理，也就是生活的良善，所以雅各说：“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此，“以法莲”表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过，《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。

这一点也可从雅各，那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来，这祝福如下：

他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是自那时直到今日牧养我的神，救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子；愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)

此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善，这两者都在属世人中，这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又，在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中，经上论及约瑟说：

他因头生的公牛而有威严，他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极；这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

对这些话的解释可参看前文(AE 316d, 336b节)。

440b.“以法莲”表示对真理的理解，“玛拿西”表示对良善的意愿，这两者都在属世人中，这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡，良善因虚假灭亡，真理因邪恶灭亡，可参看前文(AE 386b节)，那里详细解释了这些细节。

诗篇：

基列是我的，玛拿西也是我的；以法莲是我头的力量；犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)

此处“玛拿西”表示教会的良善，“以法莲”表示教会的真理，“基列”表示属世人；由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力，所以经上说：“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来，因为属世层是终端，属灵和属天的内层事物都流入这终端，并在那里一起存在并持续存在；因此，它们在那里处在其完全之中，一切神性运作都在这终端中并来自它。因此，圣言的字义拥有神性能力，因为它是属世的(对此，参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836节)。由此可见，为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”；说犹大是“祂的立法者”，因为“犹大”表示内在神性真理，或灵义上的圣言，“立法者”与“律法”具有相同的含义。

又：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

从灵义清楚可知，这些话包含向主的恳求，即恳求祂教导那些属于教会的人，通过真理把他们引向良善，从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”，是因为祂教导并引领人；故经上说“你领约瑟如领羊群”，“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主，祂从那里发出光照心智的光，故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里，因而穿透到教会的终端或最低层；“以法莲”表示那些处于属世真理的人；属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理；“玛拿西”表示那些处于属世良善的人，这良善是行善并学习真理的快乐；“便雅悯”表示真理与良善的结合，或属世层中进行结合的媒介；“激发大能”表示光甚至穿透到那里；“来救我们”表示这些人会得救。

由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的，并且没有这种流注，良善就不可能存在于属世人里面，还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善，所以约旦河以外或之外，以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派；也就是说，约旦河以外或之外的产业给了这个半支派，约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会，外在教会在属世人中与人同在；但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会，内在教会在属灵人中与人同在(对此，参看AE 434c节)。再者，正是良善构成教会，这良善直接从属灵人流入属世人，没有这种流注，教会就不存在于人里面；这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的，也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善，但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》，3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。

“玛拿西”表示教会的良善，或生活的良善，这良善与意愿的良善是一样的，这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来，“以法莲”是指教会的真理，或教义的真理，这真理与理解力的真理是一样的；因为它们是弟兄，良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理，因而表示教会的理解力或智力，这一点可见于《属天的奥秘》(5354节)，那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文，并解释了它们；也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。