418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

122.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知：“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此，我们稍后会提到)；“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理，是因为当虚假闯进来时，真理可以说在监狱里，或被关押；只要虚假在心智的视野之下，真理就无法被看见，更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人，也就是那些热爱真理，因为它们是真理的人，每当不理解圣言，然而又想理解时，就被关在这样的监狱；当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时，关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人，因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的；因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱发出；地狱的流注进入属世人，不进入属灵人；因此，魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人，并使他们服从于他自己，把他们变成他的同伙；因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶，因而处于虚假(参看《天堂与地狱》，551–565节)；这些爱的快乐变成相对应的事物，其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里，那里说，犹太人和恶人会迫害主的门徒，辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理，因而处于来自主的真理之人；主的门徒因表示这些人，所以在从人抽象出来的意义，也就是圣言的灵义本身上，也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切，因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99—100节)。

当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身；如前所述，他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理，在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时，他就能明白以下经文在每种意义上表示什么，路加福音：

人要下手拿住你们，迫害你们，为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)

“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音：

那时，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)

又：

他们要把你们交给公会和会堂，为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)

又：

看哪，我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。其中有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

又：

有个家主栽了一个葡萄园，租给园户。收果子的季节近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是继承人；来，我们杀了他，占他的产业。于是他们拿住他，把他扔出葡萄园外，杀了。(马太福音21:33–44)

路加福音：

神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)

在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音：

人若因我辱骂你们，迫害你们，说各样坏话错误地攻击你们，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)

路加福音：

人为人子恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了；因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)

主对门徒说的这些话的含义与此类似，即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂；如以下经文，马太福音：

耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认自己，背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)

“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音：

凡不背着自己的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音：

耶稣对富有的年轻人说，你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)

这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假，接受来自主的真理教义，并承受来自虚假的攻击和试探。因此，那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物，受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身，这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”，所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节)；因此，主说：

你们要记得我的话，他们若迫害了我，也会迫害你们。(约翰福音15:20)

犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示，根据前面(AE 119—120节)所引用的内容，所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂”的人，这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来：

你们不明白我的讲论，是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)

“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理，但有谎言”表示他们从起初就反对真理，并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人，“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样，如今是什么样，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节；关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》，4958, 5096节)；被关在监里表示被拘留，并与真理分离(AC 5037—5038, 5083, 5086, 5096节)；也表示被试探(AC 5037—5038节)。

犹太人之所以具有此处所描述的性质，是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响；具有这种性质的人在阅读圣言时，会将圣言的一切都应用于自己的爱；犹太人尤其如此，因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样，因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上，爱就像一团火，这火点亮支持它的事物；而其余的事物要么被忽略，仿佛没有被看到，要么通过曲解被拉到一边，从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人，并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示；事实上，来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人，并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)