418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

1042.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假。这从“女人”、“穿着”、“紫色”和“朱红色”的含义清楚可知：“女人”是指天主教徒的宗教说服；“穿着”是指处于外在，因为“衣服”是披盖的外在事物；因此，“穿着”是指外在上的表象。“紫色”是指来自一个属天源头的良善，也指邪恶，即该良善的对立面，这邪恶被称为魔鬼的邪恶(对此，我们稍后会提到)。“朱红色”是指来自一个属天源头的真理，也指虚假，就是这真理的对立面，这虚假被称为魔鬼的虚假。接下来会说明，这些良善和真理不同于来自一个属灵源头的良善和真理，这同样适用于与它们对立的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假被称为地狱的邪恶和虚假。

经上之所以如此描述这个女人，也就是淫妇和巴比伦，是因为在圣言中，经上根据其外在表象来描述那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而描述的是他们在拜他们的人眼里的样子。他们被如此描述，是因为圣言的字义由表象构成；而灵义脱去了这些表象，并将内层事物赤裸裸地呈现出来，没有衣服；当这些事物出现时，它们以完全不同的形式出现。如此处在外在表象上所看到“穿着紫色和朱红色衣服”的这个女人，在其内在形式上被称为“地上的淫乱和可憎之物的母”；同样的话论及穿着紫色袍和细麻布衣服的财主，然而，他却被投入地狱(路加福音16:19)；同样的话也论及亚述人，以及与他同在的阿荷拉和阿荷利巴，也就是撒玛利亚和耶路撒冷，他们被称为官长和领袖，穿着蓝衣骑着马(以西结书23:6, 12)。在其它经文中也是如此。巴比伦在此被描述为出现在世上的淫妇或妓女，虽穿着华丽，却因充满不洁而令人憎恶。

在从圣言证明“紫色和朱红色”表示来自一个属天源头的良善和真理之前，要先说一说这些良善和真理。从主发出的神性良善与祂的神性真理是合一的，正如在春天，太阳的热与光是合一的一样。但天使作为从主发出的神性良善和神性真理的接受者，却分为属天的和属灵的。那些接受主的神性良善多于祂的神性真理的天使被称为属天天使，因为这些天使构成被称为属天国度的主的国度。而那些接受主的神性真理多于祂的神性良善的天使被称为属灵天使，因为主的属灵国度是由这些天使组成的。这清楚表明，良善和真理有双重源头，即一个属天源头和一个属灵源头。那些来自一个属天源头的良善和真理是对主之爱的良善和真理；而那些来自一个属灵源头的良善和真理是对邻之仁的良善和真理。这种区别就像更高与更低，或内层与外层之间的区别，因而就像那些处于更高或内在层级的事物与那些处于更低或外在层级的事物之间的区别。这种区别的性质可从《天堂与地狱》一书关于天堂的三个层级，因而天使的三个层级，以及他们的聪明和智慧所说的看出来(参看HH 33–34, 38–39, 208–209, 211, 435节)。

在圣言中，“紫色”表示这良善，“朱红色”表示这真理，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来。如以西结书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)

这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会，“蓝色，紫色”表示那些来自一个属天源头的知识，“篷和帆”表示这个教会的外在。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

“财主(即富人)”是指犹太民族和其中的教会，这个教会因他们所拥有的来自圣言的良善和真理的知识而被称为财主，“紫色”与良善的知识有关，“细麻布”与真理的知识有关，两者都来自一个属天源头。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

“在朱红褥子养大”是指从幼年起就在来自属天良善的真理上被教导。

由于会幕代表天堂，亚伦的圣衣代表天堂的圣物，紫色和朱红色表示天堂的良善和真理，所以会幕的帷幔和幔子，以及亚伦的圣衣是用蓝色、紫色和染过两次的朱红色线，以及捻的细麻织成的；如：居所的帷幔(出埃及记26:1)；约柜前面的幔子(出埃及记26:8)；帐幕的门帘(出埃及记26:36)；院子的门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；腰带(出埃及记28:8)；决断胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。由于“染过两次的朱红色”表示属天良善的真理，所以：

在脸饼或陈设饼的桌子上蒙上染过两次的朱红色毯子，后来蒙上獾皮的遮盖物。(民数记4:8)

桌子上的东西，也就是饼，表示属天国度的至内在事物；而遮盖物表示外在事物，外在事物与来自良善的真理有关。

由于“朱红色”表示来自属天良善的真理，也就是圣言字义的真理，所以它被用来作纪念，如：

以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根朱红色带子，好叫他们因它就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记15:38, 39)

出于同样的原因，在古代，当使用象征物时，系一根朱红色线作为对某件事的提醒或纪念是一种习俗，如关于他玛的儿子法勒斯和妓女喇合，我们所读到的：

收生婆拿朱红色线拴在他手上。(创世记38:28, 30)

关于妓女喇合：

她把朱红线绳系在窗户上，好叫探子可以记住他们的承诺。(约书亚记2:17, 21)

由于从邪恶中的一切洁净都是通过来自圣言的真理实现的，所以在洁净的时候用到香柏木，朱红色线和牛膝草(利未记14:4–7, 49–52)；用出于红母牛的朱红色线(即把朱红色线丢在烧红母牛的火中)来作赎罪和分离的水(即除污秽的水)(民数记19:6)。紫色和朱红色的这种含义源于这些颜色的性质。因为天堂里有远比世上的更灿烂的颜色，它们起源于那里的光。由于红色在那里起源于某种火或火焰一般的东西，而火和火焰一般的东西在那里则起源于爱之良善，所以“紫色”表示来自一个属天源头的良善。但朱红色从火焰一般，同时又闪闪发光或发白的东西中获得自己的颜色，来自光的这种白色或闪光表示真理；因此，这个颜色表示属天良善的真理。

圣言中的绝大多数事物都有一个反面意义，紫色和朱红色也是如此；它们在反面意义上表示反对这些良善和真理的邪恶和虚假。如在以赛亚书：

你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)

由于“朱红色”和“雪”一样，表示真理，“丹颜或紫色”和“羊毛”一样，表示良善，还由于“朱红色和紫色”在反面意义上表示虚假和邪恶(虚假和真理，并邪恶和良善通过对立而相对应，或说拥有彼此对立的对应关系)，所以经上说：“你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。”