418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质；“马”表示其心智内层对唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。
由于其心智的内层以这种形式显现，以此表示对唯信的想象和幻想，故关于他们的一些事有必要公之于众，这些事都是我从他们口中得来的，如：他们说：“人彻底堕落后，唯信岂不成了得救的唯一途径了吗？离了这条途径，我们如何出现在神面前？这岂不是唯一的途径？我们不是生在罪中，我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗？除了唯信外，还有其它任何医治的方法吗？我们的行为对此能做什么呢？谁能凭自己做出任何好行为？谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢？人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗？就算我们所行之事是善的，难道我们能行出一切、守全律法吗？此外，人若在一条（诫命）上犯了罪，就犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何来到世间，忍受痛苦的十字架受难？不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅，让我们与父神和解，单单成为功与义，因为这功与义可通过信归算给人吗？要不然，祂的到来有什么好处，或谁从祂的到来中受益？因此，既然基督为我们受难，也为我们成全了律法，又顶住了谴责的权柄，那么邪恶还能谴责我们，良善还能救我们吗？所以，有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动，只要不损害我们的名声、荣光和利益，不招致社会法律的制裁，给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称，为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的；这些人当中还有些是长老。
这些就是我所听到的话；不过，他们私下里小声嘀咕的话更多，只是我没听清。而且，他们说话时毫无羞耻，无所顾忌，言行淫荡，根本不为任何罪恶而担忧，除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层，因而其身体的外层。但是，如果直接靠近主救主自己，相信祂，行出良善，并且这两种行为都是为了得救的缘故，人虽貌似凭自己而行，但仍相信是靠着主，那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出，就不会有任何信、任何仁被赐下，因而也就没有宗教信仰，从而没有救恩。