史威登堡神学著作
418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知:“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此,我们稍后会提到);“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外,没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思,因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示,谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风?因为经上接着又说:“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中,“地上的四风”在此和在其它地方一样,都表示天上来自主的一切神性事物,尤表神性真理,并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂,又从那里流入整个大地,所以“执掌风”表示缓和流注。不过,为了可以更清晰地理解这些事,还要解释一下这流注的运作。
主是天使天堂的太阳;那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理,因为它是属灵之光;发出的热本质上是神性良善,因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出,进入所有天堂,以适合那里天使的接受,因而有时更温和,有时更强有力。当它们更温和地流出时,善人就与恶人分离;但当它们更强有力地流出时,恶人就被弃绝或逐出。因此,当最后的审判即将到来时,主首先温和地流入,好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的,就是这种分离,所以经上首先提到“执掌地上的四风”,这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知,所论述的主题是善人与恶人的分离;因为经上说“不可伤害地、海和树木,等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3);然后直到这一章的末尾,所论述的主题都是那些受了印的人,或与恶人分离的善人。此外,关于这种分离,以及后来发生的将恶人投入地狱,详情可参看下文。
“四风”表示一切发出的神性,因为“天上的风”是指天堂的方位,整个天堂划分为四个方位,即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位;祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位;因此,后者更多地处于智慧和聪明,而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位,这方位由“四风”来表示,所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”,是因为“地”表示灵界的一切地,但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题,可参看下文)。
418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思,如以西结书:
主耶和华对我说,要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就来了,它们就复活了。(以西结书37:9–10)
这些话论及先知所看见的“枯骨”,这些“枯骨”表示以色列人,这从以西结书37:11明显看出来;这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人;这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言,并使它们复活的“灵”表示属灵生命,属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊,要从四风而来”表示从天上主的神性而来;“四风”是指天上的四个方位,四个方位是指那里的一切神性事物,如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸,也就是风;因此,经上说它“要来,吹进这些被杀的人里面”;但呼吸也表示属灵生命,这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同,即表示那些没有属灵生命的人。
撒迦利亚书:
见有四辆战车从两座铜山中间出来,战车套着马;天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)
此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”,以及关于它们所记载的许多事物表示什么,可参看前文(AE 355b节);“铜山”表示什么,也可参看前文(AE 364b, 405d节),那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性,或构成教会的神性良善和神性真理;因此,经上说:“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风,是因为“战车”表示良善和真理的教义,“马”表示对它们的理解,这两者都从主的神性发出。
在福音书:
人子要差遣祂的使者,用号筒的大声,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)
主在此预言了教会的一切连续状态,直到最后审判发生时,教会的结束;“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息;“将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来”表示一个新教会的建立;“选民”表示那些处于爱与信之良善的人;“四风”表示良善与真理的一切状态;“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。
但以理书:
这公山羊极其自大;正强盛的时候,那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)
至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么,可参看前文(AE 316e节),即:“公山羊”表示与仁分离之信,因而表示那些以为得救了,因自己知道圣言的教义和真理,却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“大角”表示主导的虚假,即:救恩只通过知道、因而相信而来,或说仅仅知道,从而相信就能得救。“那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生;“大角”表示主导的虚假,即唯信得救;“折断”表示分成由此产生的许多虚假;“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合;“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面,因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理,以及它们的结合,但在反面意义上表示一切邪恶和虚假,以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假,是因为住在灵界的四个方位上的,不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人,还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;事实上,地狱也在同样的四个方位上,只是在众天堂之下的深处,大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此,可参看AE 410a节)。
耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散到四风,以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)
此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识,但未同时处于任何仁爱的人;从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假;“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假;“以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的,“民族”表示邪恶,因为唯独知识,没有仁爱的生活,会带来无数邪恶之虚假。
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)
此处“四风”表示与邪恶结合的虚假,“大海”表示它们所来自的地狱,“四兽”表示各种邪恶;关于这个主题,详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位,这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来,那里论述的主题是根据四风,也就是四个方位测量房屋。在希伯来语,用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风,详情可参看接下来的内容。
424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表最末端或最表层部位中的虚假从这些欲望涌出来,就是盛行在那些已变得感官化,通过感官及其谬论来看待并判断一切事物之人当中的那类虚假。它们被称为最末端或最表层部位的虚假,占据人生命的最末端或最表层之物,被称为感官的;对此,我们稍后将予以说明。在圣言中,这些虚假由“蝗虫”来表示。不过,要知道,它们看上去并不像在田间跳跃并糟蹋草地和庄稼的蝗虫,倒是像矮人或侏儒;这也可从对它们的描述看出来,如它们头戴冠冕,脸面像男人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作它们的王。古人也将矮人或侏儒称为“蝗虫(或译为蚱蜢、蚂蚱)”,这一点从以下经文可得知:
窥探迦南地的探子说,我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,我们在他们眼里如蚱蜢一样。(民数记13:33)
耶和华坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
由于在圣言中,诸如盛行在他们当中的最末端或最表层部位中的虚假由“蝗虫”来表示,所以它们被称作“蝗虫”。如那鸿书中的百姓、领袖和军长都被称为:
火必烧灭你,吞灭你如同蝻子;任你多如蝻子,任你多如蝗虫;你的首领如蝗虫;你的军长仿佛成群的蚂蚱。(那鸿书3:15-17)
正是由于最末端或最表层部位中的虚假吞灭教会的真理与良善,而它们都是人与生俱来的,所以它们由吞噬原野青草和田间菜蔬的“蝗虫”来表示。这一点从以下经文明显看出来:
你带到田间的种子虽多,蝗虫却把它吞吃了。(申命记28:38)
剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的,我要补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同,对此,在摩西五经中如此记着说:
摩西向埃及地伸杖,东风把把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇:
把他们的土产交给蚂蚱,把他们辛苦得来的交给蝗虫。(诗篇78:46;105:34-35)
在埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了由最末端或最表层部位中的虚假所造成的荒废;人生命的最表层之物在它们所依赖的内在事物被关闭时,就变成地狱的。由于这个原因,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何性质,并且“蝗虫”表示这些,故接下来从《天堂的奥秘》摘录一些相关内容:感官层是人心智生命的终端或末层,附着并黏结于他的五种身体感官(5077,5767,9212,9216,9331,9730节)。凡凭身体感官判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是存在的,至于其余的,则一概拒绝的人,就被称为“感官人”(5094,7693节)。以天堂之光观之,其心智的内层被关闭了,以致他丝毫看不到那里属天堂和教会的任何真理(6564,6844-6845节)。这种人在最表层部位思考,而不是凭任何属灵之光进行内在思考(5089,5094,6564,7693节)。总而言之,他们处于粗糙的属世之光(6201,6310, 6545, 6844-6845,6612,6614,6622,6524节)。因此,他们内在反对属天堂和教会的事物,而外在却能声称支持它们,而且还很热情,其程度取决于他们利用这些事而行使的权柄(6201,6316,6844,6845,6948,6949节)。深入确认虚假的学识渊博者,尤其确认反对圣言真理的,比其他人更感官化(6316节)。感官人推理起来既尖锐又娴熟,因为他们的思维如此接受他们的言语,以致它几乎就在其中,仿佛就在嘴皮子上,还因为他们将一切聪明都置于唯独来自记忆的言辞中;而且,他们当中有一些人能够巧妙地确认虚假,确认之后便信以为真理(195,196,5700,10236节)。但他们的推理和确认出于感官谬论,这些谬论会迷惑和说服普通百姓(5084,6948,6949,7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(7693,10236节)。贪婪者、奸淫者、纵乐者、骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看似并非如此(6310节)。其心智内层肮脏、污秽(6201节)。他们通过这些与地狱相通(6311节)。地狱居民是感官化的,并且越感官化,所处的地狱越深(4623,6311节)。地狱灵的气场从背后与感官人联结(6312节)。那些只通过感官事物进行推理,因而反对教会纯正真理的人被古人称为“知识树的蛇”(195,196,197,6398,6399,10313节)。此外还描述了人的感官层和感官人(10236节);以及感官事物在人身上的延伸(9731节)。感官事物当处于末位,而不是首位;对聪慧与聪明人来说,它们处于末位,服从于内层;而对不明智的人来说,它们处于首位,并进行统治;这些人适合被称作感官人(5077,5125,5128,7645节)。如果感官事物处于末位,那么通往理解力的路就通过它们被打开,真理便通过提炼的方法被萃取出来(5580节)。这些感官事物与尘世联系密切,并允许从尘世流出的事物进入,可以说,筛选它们(9726节)。人通过这些感官事物与尘世相通,通过理性事物与天堂相通(4009节)。感官事物提供诸如服务于心智内层的那类事物(5077,5081节);有些感官事物服务于智识部分(intellectual part),有些服务于意志部分(voluntary part)(5077节)。若思维不能被提升超越感官事物,人享有的智慧极少(5089节)。智者思想感官事物(5089,5094节)。当人的思维被提升超越感官事物时,他便进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(6183,6313,6315,9407,9730,9922节)。当古人知晓超越感官事物的这种提升和它们的抽象(6313节)。人若能从感官事物退出,并被主提升进入天堂之光,就有可能凭他的灵觉察到灵界所发生的事(4622节)。原因在于,进行思考的不是肉身,而是肉身里面的人的灵;人的灵越在肉身中思考,其思维就越模糊和黑暗;而它越不在肉身中思考,其思维就越清晰,越处于光中;不过是在属灵事物中(4622,6614,6622节)。认知或理解力的末端是感官知识,意愿的末端是感官快乐(9996节)。人与动物共享的感官事物,和不与动物共享的感官事物之间有何区别(10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有如此被关闭;关于他们在来世的状态(6311节)。
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