418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

298.启6:2.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对出于圣言的真理的理解；因为“白”论及真理（167节）。“马”表示对圣言的理解，这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明；不过，那里仅引用了些许经文，故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显：约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言（239,275,286节）；“书卷”同样表示圣言（256节）；“人子”，也就是此处的“羔羊”，表示圣言方面的主（44节）。由此明显可知，“马”在此表示对圣言的理解，而非表示别的。这一点从以下启示录经文看得更明显：
我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为神之道，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。（启示录19:11,13,14,16）
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，是向洋海发愤恨吗？你乘马践踏红海，就是多水的沼泽。（哈巴谷书 3:8, 15）
耶和华的马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4）
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)
因为神使她忘记智慧，也未将悟性赐给它。她几时升到高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39:17-18等）
我必除灭耶路撒冷的战马，他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）
雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马都沉睡了。（诗篇76:6）
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。（哈该书2:22）
我要用你打碎列国；用你驱散马和骑马的。（耶利米书51:20,21）
你们要从四方聚到我献祭之地；你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,20-21）
你们聚集来赴神的大筵席，可以吃马和骑马者的肉。（启示录19:17,18）
但必作路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:17-18）
大能者啊，愿你的大腿边佩剑，升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）
你们当向神唱诗，颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)
看哪，耶和华乘驾快云。（以赛亚书19:1）
你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。（诗篇68:32-33）
神骑着基路伯。（诗篇18:10）
那时，你就会以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。（以赛亚书58:14）
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。（申命记32:12,13）
我要使以法莲被骑。（何西阿书10:11）
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言，故他们被称为“以色列的战车马兵”，以利沙对以利亚说：
我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下2:12）
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下13:14）
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，满山有火马火车围绕以利沙。（列王纪下6:17）
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同：
四辆马车从两座铜山之间出来，分别套着红、黑、白、斑纹四种马，还被称为四个灵，可以说是从侍立在全地之主面前出来的。（撒迦利亚书6:1-8,15）
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对源自圣言的真理的理解，这在其它地方也一样。
这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁坏了；还表示人自己的聪明。如以下经文：
祸哉，那些下埃及求帮助的；是因仗赖马匹，却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:1,3）
你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王；只是他不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。（申命记17:15,16）
之所以说这些事，是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理，对圣言真理的歪曲，就是此处的“马”由此而来。
亚述不能拯救我们，我们不再骑马。（何西阿书14:3）
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。（诗篇20:7；
靠马得救是枉然的。（诗篇33:17）
耶和华不喜悦马的力。（诗篇147:10）
主耶和华以色列的圣者说，你们得力在于信靠；你们却说，不然；因为我们要骑马逃奔；我们要骑迅速轻快的。（以赛亚书30:15-16）
耶和华要使犹大如威风凛凛的战马；骑马的也必羞愧。（撒迦利亚书10:3, 5）
祸哉，这流人血的城，充满谎诈，马匹踢跳，车辆奔腾；马兵争先。（那鸿书3:1-4）
我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗；因马匹众多，尘土遮蔽你；你的城垣必因骑马的和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26:7-11）
“推罗”表示教会对真理的认知，在此是指其中被歪曲了的认知，也就是“巴比伦的马”；此外还有其它经文（如以赛亚书5:28，耶利米书6:22,23, 8:16,46:4,9,50:37,42，以西结书17:15,23:6,20，哈巴谷书1:6,8-10，诗篇66:12）。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解，这是出于灵界的表象。对此，可参看《白马》这个小册子。