418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

461.记事三：

我曾在灵里被带到灵界的南部地区，进入那里的一个乐园；我发现该乐园远超我此前所见的一切园子。这是因为花园表示聪明，所有具有超凡聪明的人都搬到了南方。亚当及其妻子被安置的伊甸园没有其它含义；因此，他们被逐出伊甸园意味着失去了聪明，因而也失去了生命的完整性。我在这个南方乐园漫步的时候，发现有几个人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们跟前，向他们要了一些无花果，他们给了我；看哪，那些无花果在我手里变成了葡萄。当我对此感到惊讶时，站在旁边的一位天使灵说：“无花果在你手里变成了葡萄，是因为无花果因对应关系而表示属世人或外在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善，而葡萄表示属灵人或内在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善；这种变化发生在你身上，是因为你喜欢属灵事物；在我们的世界，一切事物都照着对应关系而发生、出现或存在和变化。”

就在那一刻，我感受到一种强烈的渴望，想知道人如何能从神那里行善，却又完全貌似凭自己行善。因此，我问那些正在吃无花果的人，他们是怎么理解这个问题的。他们回答说，他们只能以这种方式来理解：神在人里面，并通过人这个工具实现了它，而人却不知道祂的活动。因为如果人意识到这一点，并在这种状态下行善，他只会行表面的良善，而表面的良善内在是邪恶。他们说：“因为从人发出的一切都是从他的自我发出的，而这自我生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎么能结合在一起，并且如此结合后进入行为呢？此外，在与救赎有关的事上，人的自我总是充满功德的观念，或说不断散发功德感；人的自我越寻求功德，就越从主那里夺走祂自己的功德；这是极度的不公义和不敬。总之，如果神在人身上所行的良善流入人的意愿，并因此流入他的行为，那么这良善定会被完全玷污和亵渎；但神从不允许这样的事发生。人的确可以认为他所行的良善来自神，还可以说它本质上属于神，或神的良善是藉着他来行的；不过，我们还是不明白事实是这样。”

然后我打开心智说：“你们不明白，是因为你们基于表象来思考，基于表象的思考当被确认时，就是谬误。对你们来说，这是一种表象，因而是一种谬误，因为你们相信，一个人所意愿和思考，并由此所行和所说的一切都在他自己里面，因而来自他自己；而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们无一在他自己里面。人本身不是生命，只是接受生命的器官。主本身是生命，如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26; 11:25; 14:6, 19)

“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之良善和智慧之真理。这两者从神那里流入，并被人接受，就好像它们是人自己的一样；它们因被感觉为人自己的，所以从人发出，就好像它们是他自己的一样。它们被人如此感觉是主的恩赐，以便流入的东西可以影响人，或给他留下深刻印象，从而被接受和保留。但由于一切邪恶同样会流入，不是从神那里流入，而是从地狱那里流入，并被人快乐地接受(因为人天生就是这样的器官)，所以人从神那里所接受的良善的量不会超过他貌似凭自己所移除的邪恶的量；这是通过悔改，同时通过对主的信仰实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更笼统地说，爱和仁爱之良善，并智慧和信仰之真理，都是流入的，凡流入的东西在人看来，完全就像是他自己的，因而从他发出，就像是他自己的一样。这一切可从视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉清楚看出来。在这些感觉器官中感觉到的一切都是从外面流入这些器官，并在它们里面被感觉到的。内在感觉器官也是如此，唯一的区别是，流入它们的属灵事物不像流入外在感觉器官的属世事物那样明显。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人停止作恶到何等程度，就在何等程度上接受良善。主将停止作恶的能力赐给了每个人，因为主赐给他意愿和理解的能力；凡人出于意愿照着理解力所行的，或也可说，凡他出于意愿的自由照着理解力的理性所行的，都成为永久性的。主利用这种能力把人引入与祂自己结合的状态，然后在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入人的生命是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵，经上说这生命光照人，使他复活或给他带来生命，甚至在他里面作工或运作。但这生命会照着他的爱所引起，或说他的爱在他里面所创造的心理结构而变化和调整。你们也可能知道，一切爱和仁爱之良善，并一切智慧和信仰之真理都流入人，最初并不在人里面。这一点可从以下事实得知：人若认为这些事物通过创造被植入人，最终必得出这样的结论：神将祂自己注入人，因此人在某种程度上成了神。然而，那些出于信仰如此认为的人都变成了魔鬼，在我们中间闻起来就像尸体。

“此外，人的行为不就是心智在行动吗？因为心智意愿和思考什么，它就通过它的器官，即身体做出来、说出来。因此，当心智被主引导时，行为和言语也被祂引导；当人信靠主时，行为和言语就被主引导。如果不是这样，若可以就请解释一下为什么主在祂圣言中的上千个地方吩咐人要爱邻舍，履行仁爱的善行，像树一样结出果子，遵守诫命，去做这一切好叫他可以得救呢？又为什么祂说，人要照着他的行为，也就是他的作为受审判，行善的上天堂、得生命，作恶的下地狱、得死亡呢？如果从人发出的一切都是追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么能说这些话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是唯信。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们理解你说得对，但又不理解。”我回答说：“你们理解我说得对，凭的是普遍感知；每个人在听到任何真理时，都会从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知。而你们不理解是因为自我感知，人从来自世界的光之流注中获得这种自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在和外在的感知，或属灵和属世的感知，合而为一。你们若仰望主，除去邪恶，也可以使它们合而为一。”由于他们明白了这一点，所以我就从葡萄树上拧下几根枝条递给他们，说：“你们认为这是从我来的，还是从主来的？”他们回答说，这是从主那里通过我来的。看哪，他们手里的枝条结出了葡萄。离别之际，我看到在一棵缠绕着葡萄藤蔓的绿色橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上放着一本书。我看了看，这是我写的一本书，书名是《属天的奥秘》。我告诉他们说，这本书充分说明，人不是生命本身，而是接受生命的器官；生命不能被创造，也不能通过被创造而在人里面，就像光不能在眼睛里面一样。