418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

281.记事五：

主恩准我同时在灵界和自然界，从而与天使交谈，就像与世人交谈一样，由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友，以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过，他们离世后迎来了自己的命运；这种交谈到现在已经持续了27年。因此，我能根据活生生的经历来描述人死后的状态，既包括那些过着良善生活的人，也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里，我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下：

(1)死后，他们在灵里复活，这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中，这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似，以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而，他们不是在一个物质身体中，而是在一个实质身体中；他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的，但它不是物质的。

(2)几天后，他们意识到，他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通，照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。

(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群，包括良善的社群和邪恶的社群，并接受检查，看看他是受良善和真理影响，还是受邪恶和虚假影响，以及如何影响，或说观察他对良善和真理，以及邪恶和虚假的反应。

(4)他若受良善和真理影响，或说对它们有反应，就会被带离邪恶的社群，进入良善的社群，然后再次进入各种不同的(良善)社群，直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群，在那里享受与这种情感相对应的良善；这个过程一直持续到他脱去他的属世情感，披上一种属灵情感；这时，他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而也过着信仰的生活，即相信主并避恶如罪的人身上的事。

(5)但那些通过推理，尤其通过圣言确认虚假，从而过着一种纯属世的生活，因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假，并粘附于虚假)的人，因不受良善和真理影响，而是受邪恶和虚假影响，或说对前者没有反应，而是对后者有反应，所以就被带离良善的社群，进入邪恶的社群，然后再次进入各种不同的(邪恶)社群，直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。

(6)然而，由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感，而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望，所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人，根据他们以前行使权力的程度，在灵人界的各个地方被任命来管理社群，或管理一整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义，甚至不能被如此光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群，每个社群的管理都被交托给他们，但他们总是短时间后被罢免。

(7)频繁解雇后，有些人变得疲倦，不想再寻求职位；有些人害怕失去名声，不敢去寻求。因此，他们退出，悲伤地坐着，后来被带到旷野，或一个与世隔绝的地方，那里有他们居住的小屋，也有某种工作交给他们去做；他们若工作，就会得到食物。他们若不工作，就会挨饿；因此，这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似，但它来自一个属灵源头，是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物，因为他们没有履行任何功用，毫无用处。

(8)过了一段时间，他们厌倦了工作，就离开小屋。他们若是牧师，就渴望建造；立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板，以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，一种强烈的建造欲望在他们心中点燃；他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面，毫无秩序，但在他们眼里，这一切都是按着适当顺序摆放的。然而，他们白天所建的，夜里就倒塌了。第二天，他们从掉落的垃圾中收集材料，重新建造；这个过程持续进行，直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是，他们习惯从圣言中收集经文，以确认其信仰的虚假；这就是虚假建立教会的方式，或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。

(9)过了一段时间，他们疲惫不堪地离开了，独自闲坐着；由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿，只想着如何得到食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，一些人来到他们这里，他们就向这些人乞讨；但这些人说：“你们为什么在这里闲坐呢？跟我们回家吧，我们会给你们工作去做，并喂饱你们。”然后，他们高兴地起身跟这些人回家了；在那里，每个人都有自己的工作，并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人，都不能做有良善功用的工作，只能做有邪恶功用的工作，而且不能忠实地工作，而是欺诈地、不情愿地工作，所以他们放弃工作，只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作，所以被视为无用而遭解雇。

(10)当他们被解雇时，他们的眼睛被打开了，他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时，门就开了；他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时，他们就请求允许留在那里；他们被告知，他们可以留下，并被允许进入，门在他们身后关上了。然后，洞穴的监工来了，对他们说：“你们不能再出去了；看看你们的同伴，他们都在工作，并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说：“我们的监工知道每个人适合做什么工作，每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作，就会得到食物；否则，食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上，在那里遭受痛苦的折磨；这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止；然后，他才被释放，并被命令回去工作。”他还被告知，每个人在完成自己的工作后，都可以散步、交谈，然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处，那里有妓女；每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女，称她为自己的女人；但滥交淫乱是禁止的，会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴，以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了；他们当中没有一个人知道他在世上是谁，或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说：“这个人在世上是个仆人，这个人是个士兵，这个人是个军官，这个人是个牧师；这个人是个有地位的人，这个人是个非常富有的人。然而，他们当中没有一个人知道，只知道他们那时和现在一样，一直是奴隶，是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的，尽管表面上不同；在灵界，所有人都照着他们的内层而联系在一起。”

一般来说，地狱只由这样的洞穴和劳工房组成；但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假，由此处于邪恶的人被称为撒但；那些处于邪恶，由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中，撒但看起来像死尸一样铁青，有些撒但像木乃伊一样发黑；但在天堂之光中，魔鬼看起来带有黝黑的光芒，或说昏暗而火热，有些魔鬼像煤烟一样黑；而在特征和体形，或脸和身体上，他们都是可怕的怪物。然而，在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中，他们看起来不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能够相互交往。