417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界，从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知：“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节)；“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界，是因为灵界也有陆地，和我们地球上的一样；灵界和我们地球一样，有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物，这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判，此处则论述了那里善人与恶人的分离，所以“地”表示灵界。“地”表示教会，如前面频繁所述，是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的，低层天堂天使所住的地面也是美丽的，但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿，以及处于天堂形式与和谐的一切事物，愉悦由此发出，赋予心智至内在的快乐；但对恶灵来说，所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的，他们住在外表肮脏的简陋小屋里，以及山洞和洞穴中。

提及这些事，是为了说明，“地”在最近的意义上表示灵界；约翰也看不到其它任何地，因为他在灵里看见这地。当人在灵里时，他也不能看见我们地球上的任何东西，只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使，他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使，是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性；事实上，四个方位，即东、西、南、北构成整个灵界，因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部，也住在西部；前者处于清晰的爱之良善，因为他们处于内层爱之良善；后者处于模糊的爱之良善，因为他们处于外层爱之良善；那些处于清晰的真理之光的人住在南部，那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位，可参看《天堂与地狱》(141–153节)，那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关，或总体上与良善和真理有关，所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中，这些方位也由“四风”来表示，在此由“四角”来表示。因此，很明显，天使不是被看见站在地的四角，而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”，是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处；最外在部分或终极之处表示一切事物，因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位，这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边，也要作板二十块，等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方；“朝北角”表示朝北方，因为两边各有二十块板。所以在以西结书：

挨着但的边界，从东角直到西角，是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界，从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书：

尺寸是这些：北角四千五百肘，南角四千五百肘，东角四千五百肘，西角四千五百肘，挨着边界，从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经：

你们要从城外向东角量二千肘，向南角量二千肘，向西角量二千肘，向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明，“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上，而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文，经上说：

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”，不提四个方位，是因为“角”(corners)也表示一切事物，因它们是最外在部分或终极之处；事实上，最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物，因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上，血也倒在它们上面，整个祭坛由此赎罪，这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物，因为它们是指最外在的部分或终极之处，原因如前所述，即：最外在部分或终极之处包括和包含一切事物，这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来，如：

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记：

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又：

收割地的庄稼时，不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们，除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么，“角”又表示什么；“头发”和“胡须”表示人生命的终端，这终端或终极之处被称为肉体感官层；“田”表示教会，“收割庄稼”表示教义的真理。因此，这些律例代表终端必须得到保护，因为它们表示一切事物；除非有最外在的事物或终极之处，否则中间事物就无法保持在一起，而是消散，就像人的内在部分若非被皮肤包裹，就会散落一样。这在一切事物上都一样，因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处，它被称为肉体感官层(可参看AE 66节)；“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》，9960节)；最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物，因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会，“庄稼”表示教会的真理，所以“收割庄稼时，不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物，因为它们表示最外在的事物或终极之处，这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经：

我必将他们扔到最远的角落；使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理；因此，经上补充说：“我必使他们的纪念从人中间止息”，这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西，当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时，这事就会发生；许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时，这些人变得与野兽无异，因为这就是野兽所拥有的那种生命；只是区别在于，人因生而为人，故能说话，能推理，但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行；这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中，由四面八方给他们招来灾祸，这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭；“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识，“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学，以及良善和真理的认知或知识的荒废；“骆驼”表示确认性的知识或科学，“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废，以至于什么都不剩；“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入；因为在灵界，哪里有邪恶，通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开，邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来；所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要察罚一切包皮上受过割礼的；就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃除鬓角的；因为所有民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人，内层事物是属灵的，因而表示那些只处于感官事物的人，感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人，是因为“角”表示灵界的方位，灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理，如前所述。在灵界，灵人和天使的居所是如此安排的：那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间，那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边；这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致；那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人；由于这些都是沙漠之地，所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少，可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同；“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外，由此在良善之外，因而处于对自我和世界的爱之人；那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端；因此，他们是“住在旷野剃除鬓角的”；“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人；因此，他们在这些真理之外，因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起，必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物；“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人；在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人；因此，“摩押的四角”表示对圣言，由此对教会和敬拜的玷污，就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书：

是吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战；“坚固城”表示已经被确认的虚假教义；“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书：

我要剪除列族；他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族；他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭；“列族”表示教会的良善，“角(落)”表示教会的一切事物，因为角落是最外在的部分或终极之处，如前所述。“我要使他们的街道荒凉，我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭；“街道”表示真理，“城邑”表示教义；“以致无人经过，以致没有居民”表示彻底毁灭，直到良善和真理没有剩下；因为在圣言中，“经过”论及真理，“居住”论及良善。

士师记：

以色列众人从但到别是巴都出来，会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角，都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角，都站在神百姓的会中”表示四面八方，或来自各个方向的所有人，这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来，从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来；但在灵义上，“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善；因此，“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物，“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨；因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中；因此，在历史意义上，“角”表示方位，就是诸如灵界中的那种；但在灵义上，它们表示教会的一切真理和良善，原因如前所述。

由此明显可知，以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书：

我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角，也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书：

房角石从犹大而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理，因而表示一切根基；由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端，所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物，所以经上说：“我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”；“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理，所以也表示在其神性人身方面的主；因为一切神性真理都从这神性人身发出；弃绝那石头的“匠人”，如我们在福音书中所读到的，表示那些属于教会，在此属于犹太教会的人，犹太教会弃绝圣言，连同与祂在一起的一切神性真理；因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统，而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了，其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。