史威登堡神学著作

诠释启示录 #417

417a.“四位天使

417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界,从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知:“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节);“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界,是因为灵界也有陆地,和我们地球上的一样;灵界和我们地球一样,有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物,这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判,此处则论述了那里善人与恶人的分离,所以“地”表示灵界。“地”表示教会,如前面频繁所述,是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的,低层天堂天使所住的地面也是美丽的,但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿,以及处于天堂形式与和谐的一切事物,愉悦由此发出,赋予心智至内在的快乐;但对恶灵来说,所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的,他们住在外表肮脏的简陋小屋里,以及山洞和洞穴中。

提及这些事,是为了说明,“地”在最近的意义上表示灵界;约翰也看不到其它任何地,因为他在灵里看见这地。当人在灵里时,他也不能看见我们地球上的任何东西,只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使,他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使,是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性;事实上,四个方位,即东、西、南、北构成整个灵界,因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部,也住在西部;前者处于清晰的爱之良善,因为他们处于内层爱之良善;后者处于模糊的爱之良善,因为他们处于外层爱之良善;那些处于清晰的真理之光的人住在南部,那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位,可参看《天堂与地狱》(141–153节),那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关,或总体上与良善和真理有关,所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中,这些方位也由“四风”来表示,在此由“四角”来表示。因此,很明显,天使不是被看见站在地的四角,而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”,是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处;最外在部分或终极之处表示一切事物,因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位,这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边,也要作板二十块,等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方;“朝北角”表示朝北方,因为两边各有二十块板。所以在以西结书:

挨着但的边界,从东角直到西角,是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界,从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书:

尺寸是这些:北角四千五百肘,南角四千五百肘,东角四千五百肘,西角四千五百肘,挨着边界,从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经:

你们要从城外向东角量二千肘,向南角量二千肘,向西角量二千肘,向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明,“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上,而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文,经上说:

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”,不提四个方位,是因为“角”(corners)也表示一切事物,因它们是最外在部分或终极之处;事实上,最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物,因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上,血也倒在它们上面,整个祭坛由此赎罪,这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物,因为它们是指最外在的部分或终极之处,原因如前所述,即:最外在部分或终极之处包括和包含一切事物,这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来,如:

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记:

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又:

收割地的庄稼时,不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们,除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么,“角”又表示什么;“头发”和“胡须”表示人生命的终端,这终端或终极之处被称为肉体感官层;“田”表示教会,“收割庄稼”表示教义的真理。因此,这些律例代表终端必须得到保护,因为它们表示一切事物;除非有最外在的事物或终极之处,否则中间事物就无法保持在一起,而是消散,就像人的内在部分若非被皮肤包裹,就会散落一样。这在一切事物上都一样,因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处,它被称为肉体感官层(可参看AE 66节);“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》,9960节);最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物,因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335)。由于“田”表示教会,“庄稼”表示教会的真理,所以“收割庄稼时,不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物,因为它们表示最外在的事物或终极之处,这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经:

我必将他们扔到最远的角落;使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理;因此,经上补充说:“我必使他们的纪念从人中间止息”,这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西,当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时,这事就会发生;许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时,这些人变得与野兽无异,因为这就是野兽所拥有的那种生命;只是区别在于,人因生而为人,故能说话,能推理,但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行;这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书:

他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中,由四面八方给他们招来灾祸,这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭;“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识,“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学,以及良善和真理的认知或知识的荒废;“骆驼”表示确认性的知识或科学,“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废,以至于什么都不剩;“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入;因为在灵界,哪里有邪恶,通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开,邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来;所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书:

看哪,日子将到,我要察罚一切包皮上受过割礼的;就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人,和一切住在旷野剃除鬓角的;因为所有民族都没有受割礼,以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人,内层事物是属灵的,因而表示那些只处于感官事物的人,感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人,是因为“角”表示灵界的方位,灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理,如前所述。在灵界,灵人和天使的居所是如此安排的:那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间,那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边;这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致;那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人;由于这些都是沙漠之地,所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少,可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同;“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外,由此在良善之外,因而处于对自我和世界的爱之人;那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端;因此,他们是“住在旷野剃除鬓角的”;“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人;因此,他们在这些真理之外,因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经:

必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起,必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物;“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人;在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人;因此,“摩押的四角”表示对圣言,由此对教会和敬拜的玷污,就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书:

是吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战;“坚固城”表示已经被确认的虚假教义;“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书:

我要剪除列族;他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族;他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭;“列族”表示教会的良善,“角(落)”表示教会的一切事物,因为角落是最外在的部分或终极之处,如前所述。“我要使他们的街道荒凉,我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭;“街道”表示真理,“城邑”表示教义;“以致无人经过,以致没有居民”表示彻底毁灭,直到良善和真理没有剩下;因为在圣言中,“经过”论及真理,“居住”论及良善。

士师记:

以色列众人从但到别是巴都出来,会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角,都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角,都站在神百姓的会中”表示四面八方,或来自各个方向的所有人,这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来,从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来;但在灵义上,“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善;因此,“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物,“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨;因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中;因此,在历史意义上,“角”表示方位,就是诸如灵界中的那种;但在灵义上,它们表示教会的一切真理和良善,原因如前所述。

由此明显可知,以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书:

我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书:

人必不从你那里取石头为房角,也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书:

房角石从犹大而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇:

匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理,因而表示一切根基;由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端,所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物,所以经上说:“我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”;“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理,所以也表示在其神性人身方面的主;因为一切神性真理都从这神性人身发出;弃绝那石头的“匠人”,如我们在福音书中所读到的,表示那些属于教会,在此属于犹太教会的人,犹太教会弃绝圣言,连同与祂在一起的一切神性真理;因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统,而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了,其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。


诠释启示录 #295

295a.“并且它们

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在,通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知:“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱;“存在”或实体是指爱之良善,在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此,我们稍后会提到);“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理,因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在,是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在,因为生命在他们里面,他们拥有聪明和智慧;而那些没有被改造的人没有生命在自己里面,而是有属灵的死亡,他们也没有聪明和智慧,而是有疯狂和愚蠢,所以他们不能说拥有存在。诚然,凡显现给任何感官的东西,都可以说拥有存在,但这种东西不能属灵地论及人,除非他处于良善和真理;因为人被创造,是为了他可以是活的,聪明而智慧;因此,当他是死的,疯狂而愚蠢时,只要是这种情形,他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人,即良善和真理,这两者都来自主;良善是他生命的存在或实体,而真理是由此而来的生命的显现或实存,因为一切真理都从良善存在,真理是良善的形式,因而是良善的品质;由于良善是生命的存在或实体,真理是由此而来的生命的显现或实存,“被创造”表示存在,或拥有存在,所以经上说:“它们都是因你的旨意而存在,被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时,表示神性之爱,是因为一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱。因此,主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳,这是因为在灵界,爱显为火;这就是为何在圣言中,当论及主,天堂和教会时,“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出;那里的热是发出的神性良善,光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事,如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱,所以“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱,爱本身所意愿的,就是爱的良善;被称为信之真理的真理只是一种手段,使得良善可以存在,并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头,意愿是与人同在的爱之良善的容器,理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段,藉着它,意愿可以被改造,以后则以形式出现,就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知,意愿是人生命的存在或实体,理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过,这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明,那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱,神的意愿或旨意是神性之爱,所以显而易见,遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么,即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切,并爱邻如己。爱因是意愿,故也是实行,因为一个人所爱的,他就会意愿;他所意愿的,也会实行。因此,“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命,或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中,“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音:

神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国):

凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天上的父的旨意的人,才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书:

愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)

又:

这些小子中的一个丧亡,也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡,也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”,是因为“父”表示神性良善。约翰福音:

你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面,祂的话也住在他们里面的人所愿意的,祈求就给他们成就”,是因为在这种情况下,他们只意愿主让他们所意愿的东西,这就是良善,良善来自祂自己。

295c.在旧约,主的意愿被称为祂的“美意”,同样表示神性之爱;遵行祂的美意或旨意、意愿,表示爱神和邻舍,因而照主的诫命生活,因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的,因为若不从主那里,没有人能爱主和邻舍;这是属于人的真正本质的良善,一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

我曾在震怒中击打了你,现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探;“以美意怜悯”表示出于爱拯救;“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇:

耶和华啊,在美意的时候,我的祈祷是向你发的;神啊,求你按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳;“时候”当论及人时,表示存在的状态,但当论及耶和华时,表示永恒的存在,因而表示祂的爱,因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性,也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书:

耶和华说,在我美意的时候,我应允了你;在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱:“应允”(即答应)表示带来帮助,使人受益。

同一先知书:

宣告耶和华美意之年,安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临,“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时,他们的时间和状态;故经上又说:“安慰一切悲哀的人。”

诗篇:

你必赐福给义人;你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱,主出于这爱保护每个人;“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又:

耶和华张开手,以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善;“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经:

得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊,你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主;在内在意义上表示属灵国度,在外在意义上表示拯救,良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理;“地”是指教会;“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱;主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱;“约瑟的头”表示内在人的智慧;“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识;因相争而得名的“拿弗他利”表示试探,以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福,这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书:

难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?不是要把你的饼分给饥饿的人;见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时,表示照祂的诫命,也就是爱神和邻舍(如前所述)生活,这是显而易见的;因为经上说:“祂的美意就是把饼分给饥饿的人,遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善;“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇:

我的神啊,我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐,你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又:

求你指教我行你的美意;你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又:

你们作祂的万象,作祂的用人、行祂美意的,都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活;这就是祂的美意或旨意、意愿,因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救,并且他们由此而得救。此外,在希伯来语,“美意”也表示意愿;因为凡照意愿所行的,都是可喜悦的,神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在,当他们喜欢照祂的诫命生活时,祂的爱就与他们同在。这就是爱主,祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱,即对邪恶的爱和对虚假的爱,这一点从约翰福音明显看出来:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活;“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物,因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命;“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱;“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时,表示人自愿的自我,或说人自己的自愿性,因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》,148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节);人(vir)表示人的理解力自我,或人自己的理解力,也就是虚假(AC 4823节)。


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