417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界，从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知：“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节)；“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界，是因为灵界也有陆地，和我们地球上的一样；灵界和我们地球一样，有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物，这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判，此处则论述了那里善人与恶人的分离，所以“地”表示灵界。“地”表示教会，如前面频繁所述，是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的，低层天堂天使所住的地面也是美丽的，但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿，以及处于天堂形式与和谐的一切事物，愉悦由此发出，赋予心智至内在的快乐；但对恶灵来说，所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的，他们住在外表肮脏的简陋小屋里，以及山洞和洞穴中。

提及这些事，是为了说明，“地”在最近的意义上表示灵界；约翰也看不到其它任何地，因为他在灵里看见这地。当人在灵里时，他也不能看见我们地球上的任何东西，只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使，他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使，是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性；事实上，四个方位，即东、西、南、北构成整个灵界，因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部，也住在西部；前者处于清晰的爱之良善，因为他们处于内层爱之良善；后者处于模糊的爱之良善，因为他们处于外层爱之良善；那些处于清晰的真理之光的人住在南部，那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位，可参看《天堂与地狱》(141–153节)，那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关，或总体上与良善和真理有关，所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中，这些方位也由“四风”来表示，在此由“四角”来表示。因此，很明显，天使不是被看见站在地的四角，而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”，是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处；最外在部分或终极之处表示一切事物，因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位，这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边，也要作板二十块，等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方；“朝北角”表示朝北方，因为两边各有二十块板。所以在以西结书：

挨着但的边界，从东角直到西角，是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界，从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书：

尺寸是这些：北角四千五百肘，南角四千五百肘，东角四千五百肘，西角四千五百肘，挨着边界，从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经：

你们要从城外向东角量二千肘，向南角量二千肘，向西角量二千肘，向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明，“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上，而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文，经上说：

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”，不提四个方位，是因为“角”(corners)也表示一切事物，因它们是最外在部分或终极之处；事实上，最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物，因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上，血也倒在它们上面，整个祭坛由此赎罪，这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物，因为它们是指最外在的部分或终极之处，原因如前所述，即：最外在部分或终极之处包括和包含一切事物，这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来，如：

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记：

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又：

收割地的庄稼时，不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们，除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么，“角”又表示什么；“头发”和“胡须”表示人生命的终端，这终端或终极之处被称为肉体感官层；“田”表示教会，“收割庄稼”表示教义的真理。因此，这些律例代表终端必须得到保护，因为它们表示一切事物；除非有最外在的事物或终极之处，否则中间事物就无法保持在一起，而是消散，就像人的内在部分若非被皮肤包裹，就会散落一样。这在一切事物上都一样，因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处，它被称为肉体感官层(可参看AE 66节)；“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》，9960节)；最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物，因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会，“庄稼”表示教会的真理，所以“收割庄稼时，不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物，因为它们表示最外在的事物或终极之处，这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经：

我必将他们扔到最远的角落；使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理；因此，经上补充说：“我必使他们的纪念从人中间止息”，这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西，当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时，这事就会发生；许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时，这些人变得与野兽无异，因为这就是野兽所拥有的那种生命；只是区别在于，人因生而为人，故能说话，能推理，但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行；这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中，由四面八方给他们招来灾祸，这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭；“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识，“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学，以及良善和真理的认知或知识的荒废；“骆驼”表示确认性的知识或科学，“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废，以至于什么都不剩；“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入；因为在灵界，哪里有邪恶，通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开，邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来；所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要察罚一切包皮上受过割礼的；就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃除鬓角的；因为所有民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人，内层事物是属灵的，因而表示那些只处于感官事物的人，感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人，是因为“角”表示灵界的方位，灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理，如前所述。在灵界，灵人和天使的居所是如此安排的：那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间，那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边；这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致；那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人；由于这些都是沙漠之地，所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少，可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同；“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外，由此在良善之外，因而处于对自我和世界的爱之人；那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端；因此，他们是“住在旷野剃除鬓角的”；“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人；因此，他们在这些真理之外，因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起，必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物；“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人；在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人；因此，“摩押的四角”表示对圣言，由此对教会和敬拜的玷污，就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书：

是吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战；“坚固城”表示已经被确认的虚假教义；“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子，要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书：

我要剪除列族；他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族；他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭；“列族”表示教会的良善，“角(落)”表示教会的一切事物，因为角落是最外在的部分或终极之处，如前所述。“我要使他们的街道荒凉，我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭；“街道”表示真理，“城邑”表示教义；“以致无人经过，以致没有居民”表示彻底毁灭，直到良善和真理没有剩下；因为在圣言中，“经过”论及真理，“居住”论及良善。

士师记：

以色列众人从但到别是巴都出来，会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角，都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角，都站在神百姓的会中”表示四面八方，或来自各个方向的所有人，这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来，从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来；但在灵义上，“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善；因此，“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物，“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨；因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中；因此，在历史意义上，“角”表示方位，就是诸如灵界中的那种；但在灵义上，它们表示教会的一切真理和良善，原因如前所述。

由此明显可知，以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书：

我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书：

人必不从你那里取石头为房角，也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书：

房角石从犹大而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理，因而表示一切根基；由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端，所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物，所以经上说：“我要在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”；“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理，所以也表示在其神性人身方面的主；因为一切神性真理都从这神性人身发出；弃绝那石头的“匠人”，如我们在福音书中所读到的，表示那些属于教会，在此属于犹太教会的人，犹太教会弃绝圣言，连同与祂在一起的一切神性真理；因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统，而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了，其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。

281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知，“鹰”是指聪明，在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明，是因为聪明处于天堂之光，鹰飞到高处，好在那里环顾四周；这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”，因为“飞”表示同在和清晰的视野，或四面，或说同在和在周围的审视，当论及神性时，它表示全在。“鹰”之所以表示聪明，还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物，“鹰”尤表这些事物，因为它不仅飞得高，还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

“鹰”表示聪明，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，就是折去它嫩枝的头，叼到贸易之地，放在香料交易商的城中。又取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置；它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树从它栽种的苗床上，向这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它；这树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)

此处论述的主题是主对属灵教会的建立；内义则描述了它建立的过程，或该教会之人重生的过程，从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程；另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程；因此，第一只鹰表示属世人的聪明，第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这表示丰富的真理和良善的知识和认知；最初的聪明，也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此，经上说它“色彩缤纷”，因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》，9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知；因为“黎巴嫩”表示这教义，“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头，叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知，知识被应用于这教义；“嫩枝的头”表示首要知识，“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中；“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》，4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置”表示增多；“那地的种子”表示教会的真理；“撒种的田”表示它生长所凭借的良善；“大水”表示真理和良善的知识；“仔细放置”表示与虚假的分离；“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》，1069, 6375, 9277节)。到目前为止，经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始；现在另一只鹰则描述了它的建立，这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明，所以经上说：“这葡萄树向它，也就是这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它。”“根”表示知识，“枝子”表示对真理和良善的认知，这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理；没有对它们的属灵应用，人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实，因而描述了聪明的增长；“良田”是指仁之良善方面的教会；“多水”是指良善和真理的知识；“形成枝子”是指使真理增多；“结出果实”是指产出良善，也就是功用；“华美的葡萄树”是指属灵教会，包括内在的和外在的。不过，这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘，所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节)，以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。

281b.“鹰”表示聪明，这一点也可见于以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光，因而上升到聪明。

诗篇：

耶和华使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)

“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。

摩西五经：

你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上，带你们来归我自己。(出埃及记19:4)

“背他们如在鹰翅膀上，带来”也表示进入聪明，因为进入了天堂和天堂之光。

申命记：

耶和华在旷野之地遇见他；就环绕他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)

此处论述了古教会的建立，以及那些属于古教会之人的初次改造；耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态；“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方；“鹰”及其在高处的“巢窝”，“在雏鹰以上振翅，展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导，对他们的守卫，免受虚假之害，以及对他们心智内层的打开，好叫他们可以进入天堂之光，从而进入对真理和良善的理解，也就是聪明；此处与鹰作比较，是因为“鹰”表示聪明。

撒母耳记下：

扫罗和约拿单比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下1:23)

“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示教会的真理；由于聪明和能力都来自真理，所以经上说他们“比鹰更快，比狮子还强”；在圣言中，“快”当论及聪明时，表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌，将弓歌教导犹大人；犹大的“狮子”表示教会的真理，“弓”表示与虚假争战的真理的教义。

约伯记：

鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是因你的吩咐吗？她在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望；被杀的人在哪里，她也在那里。(约伯记39:26–30)

此处论述的主题是聪明，没有人能从自己，或自己的东西中获得聪明；因此，经上说：“鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光；但在这种情况下，这是不可能的。“大鹰上腾，在高处搭窝，在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾，岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里，她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的，无非是虚假；在圣言中，“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

由此可见，在路加福音，当门徒问主最后的审判会在哪里时，主的话表示什么：

门徒说，主啊，哪里有这事？耶稣对他们说，身体在哪里，鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)

此处“身体”表示灵界，就是所有人，无论善恶，都在一起的地方；“鹰”表示那些处于真理的人，以及那些处于虚假的人，因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我，或人自己的东西，而真聪明通过圣言出于主。

在以下圣言经文中，“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书：

看哪，他必如云上升，他的战车如暴风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们破坏了。(耶利米书4:13)

此处论述的主题是教会中真理的荒凉，上升的“云”表示虚假；如暴风的“战车”表示虚假的教义；他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣，因为在圣言中，“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》，7695, 7866节)；“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示对虚假的理解，或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》，2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解，“鹰”表示聪明，在此表示自我聪明或人自己的聪明，也就是基于虚假的推理，所以经上说：“他的马匹比鹰更快。”

耶利米哀歌：

追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)

哈巴谷书：

他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，他的马兵四散，他的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)

此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理，这是出于人自己的聪明，或自我聪明的推理。