史威登堡神学著作
417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界,从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知:“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节);“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界,是因为灵界也有陆地,和我们地球上的一样;灵界和我们地球一样,有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物,这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判,此处则论述了那里善人与恶人的分离,所以“地”表示灵界。“地”表示教会,如前面频繁所述,是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的,低层天堂天使所住的地面也是美丽的,但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿,以及处于天堂形式与和谐的一切事物,愉悦由此发出,赋予心智至内在的快乐;但对恶灵来说,所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的,他们住在外表肮脏的简陋小屋里,以及山洞和洞穴中。
提及这些事,是为了说明,“地”在最近的意义上表示灵界;约翰也看不到其它任何地,因为他在灵里看见这地。当人在灵里时,他也不能看见我们地球上的任何东西,只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使,他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使,是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性;事实上,四个方位,即东、西、南、北构成整个灵界,因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部,也住在西部;前者处于清晰的爱之良善,因为他们处于内层爱之良善;后者处于模糊的爱之良善,因为他们处于外层爱之良善;那些处于清晰的真理之光的人住在南部,那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位,可参看《天堂与地狱》(141–153节),那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关,或总体上与良善和真理有关,所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中,这些方位也由“四风”来表示,在此由“四角”来表示。因此,很明显,天使不是被看见站在地的四角,而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”,是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处;最外在部分或终极之处表示一切事物,因为它们包括全部或一切。
“角”(corners)表示方位,这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:
你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边,也要作板二十块,等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)
此处“南角”表示南方;“朝北角”表示朝北方,因为两边各有二十块板。所以在以西结书:
挨着但的边界,从东角直到西角,是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界,从东角直到西角。(以西结书48:1–8)
同一先知书:
尺寸是这些:北角四千五百肘,南角四千五百肘,东角四千五百肘,西角四千五百肘,挨着边界,从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)
摩西五经:
你们要从城外向东角量二千肘,向南角量二千肘,向西角量二千肘,向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)
此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明,“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上,而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文,经上说:
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
经上之所以提到“四角”,不提四个方位,是因为“角”(corners)也表示一切事物,因它们是最外在部分或终极之处;事实上,最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物,因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上,血也倒在它们上面,整个祭坛由此赎罪,这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。
“角”(corners)表示一切事物,因为它们是指最外在的部分或终极之处,原因如前所述,即:最外在部分或终极之处包括和包含一切事物,这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来,如:
他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)
利未记:
他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)
又:
收割地的庄稼时,不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)
没有人能知道为何将这样的律例赐给他们,除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么,“角”又表示什么;“头发”和“胡须”表示人生命的终端,这终端或终极之处被称为肉体感官层;“田”表示教会,“收割庄稼”表示教义的真理。因此,这些律例代表终端必须得到保护,因为它们表示一切事物;除非有最外在的事物或终极之处,否则中间事物就无法保持在一起,而是消散,就像人的内在部分若非被皮肤包裹,就会散落一样。这在一切事物上都一样,因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处,它被称为肉体感官层(可参看AE 66节);“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》,9960节);最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物,因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会,“庄稼”表示教会的真理,所以“收割庄稼时,不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。
417b.“角”表示一切事物,因为它们表示最外在的事物或终极之处,这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经:
我必将他们扔到最远的角落;使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)
“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理;因此,经上补充说:“我必使他们的纪念从人中间止息”,这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西,当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时,这事就会发生;许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时,这些人变得与野兽无异,因为这就是野兽所拥有的那种生命;只是区别在于,人因生而为人,故能说话,能推理,但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行;这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。
耶利米书:
他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中,由四面八方给他们招来灾祸,这是耶和华说的。(耶利米书49:32)
这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭;“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识,“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学,以及良善和真理的认知或知识的荒废;“骆驼”表示确认性的知识或科学,“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废,以至于什么都不剩;“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入;因为在灵界,哪里有邪恶,通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开,邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来;所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。
同一先知书:
看哪,日子将到,我要察罚一切包皮上受过割礼的;就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人,和一切住在旷野剃除鬓角的;因为所有民族都没有受割礼,以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)
此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人,内层事物是属灵的,因而表示那些只处于感官事物的人,感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人,是因为“角”表示灵界的方位,灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理,如前所述。在灵界,灵人和天使的居所是如此安排的:那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间,那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边;这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致;那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人;由于这些都是沙漠之地,所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少,可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同;“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外,由此在良善之外,因而处于对自我和世界的爱之人;那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端;因此,他们是“住在旷野剃除鬓角的”;“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人;因此,他们在这些真理之外,因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。
摩西五经:
必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起,必打碎摩押的四角。(民数记24:17)
“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物;“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人;在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人;因此,“摩押的四角”表示对圣言,由此对教会和敬拜的玷污,就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。
西番雅书:
是吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)
“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战;“坚固城”表示已经被确认的虚假教义;“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书:
我要剪除列族;他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致没有居民。(西番雅书3:6)
“我要剪除列族;他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭;“列族”表示教会的良善,“角(落)”表示教会的一切事物,因为角落是最外在的部分或终极之处,如前所述。“我要使他们的街道荒凉,我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭;“街道”表示真理,“城邑”表示教义;“以致无人经过,以致没有居民”表示彻底毁灭,直到良善和真理没有剩下;因为在圣言中,“经过”论及真理,“居住”论及良善。
士师记:
以色列众人从但到别是巴都出来,会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角,都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)
“众百姓的角,都站在神百姓的会中”表示四面八方,或来自各个方向的所有人,这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来,从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来;但在灵义上,“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善;因此,“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物,“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨;因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中;因此,在历史意义上,“角”表示方位,就是诸如灵界中的那种;但在灵义上,它们表示教会的一切真理和良善,原因如前所述。
由此明显可知,以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书:
我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)
耶利米书:
人必不从你那里取石头为房角,也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书:
房角石从犹大而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇:
匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)
“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理,因而表示一切根基;由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端,所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物,所以经上说:“我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”;“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理,所以也表示在其神性人身方面的主;因为一切神性真理都从这神性人身发出;弃绝那石头的“匠人”,如我们在福音书中所读到的,表示那些属于教会,在此属于犹太教会的人,犹太教会弃绝圣言,连同与祂在一起的一切神性真理;因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统,而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了,其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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