史威登堡神学著作
417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界,从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知:“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节);“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界,是因为灵界也有陆地,和我们地球上的一样;灵界和我们地球一样,有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物,这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判,此处则论述了那里善人与恶人的分离,所以“地”表示灵界。“地”表示教会,如前面频繁所述,是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的,低层天堂天使所住的地面也是美丽的,但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿,以及处于天堂形式与和谐的一切事物,愉悦由此发出,赋予心智至内在的快乐;但对恶灵来说,所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的,他们住在外表肮脏的简陋小屋里,以及山洞和洞穴中。
提及这些事,是为了说明,“地”在最近的意义上表示灵界;约翰也看不到其它任何地,因为他在灵里看见这地。当人在灵里时,他也不能看见我们地球上的任何东西,只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使,他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使,是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性;事实上,四个方位,即东、西、南、北构成整个灵界,因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部,也住在西部;前者处于清晰的爱之良善,因为他们处于内层爱之良善;后者处于模糊的爱之良善,因为他们处于外层爱之良善;那些处于清晰的真理之光的人住在南部,那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位,可参看《天堂与地狱》(141–153节),那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关,或总体上与良善和真理有关,所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中,这些方位也由“四风”来表示,在此由“四角”来表示。因此,很明显,天使不是被看见站在地的四角,而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”,是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处;最外在部分或终极之处表示一切事物,因为它们包括全部或一切。
“角”(corners)表示方位,这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:
你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边,也要作板二十块,等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)
此处“南角”表示南方;“朝北角”表示朝北方,因为两边各有二十块板。所以在以西结书:
挨着但的边界,从东角直到西角,是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界,从东角直到西角。(以西结书48:1–8)
同一先知书:
尺寸是这些:北角四千五百肘,南角四千五百肘,东角四千五百肘,西角四千五百肘,挨着边界,从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)
摩西五经:
你们要从城外向东角量二千肘,向南角量二千肘,向西角量二千肘,向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)
此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明,“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上,而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文,经上说:
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
经上之所以提到“四角”,不提四个方位,是因为“角”(corners)也表示一切事物,因它们是最外在部分或终极之处;事实上,最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物,因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上,血也倒在它们上面,整个祭坛由此赎罪,这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。
“角”(corners)表示一切事物,因为它们是指最外在的部分或终极之处,原因如前所述,即:最外在部分或终极之处包括和包含一切事物,这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来,如:
他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)
利未记:
他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)
又:
收割地的庄稼时,不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)
没有人能知道为何将这样的律例赐给他们,除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么,“角”又表示什么;“头发”和“胡须”表示人生命的终端,这终端或终极之处被称为肉体感官层;“田”表示教会,“收割庄稼”表示教义的真理。因此,这些律例代表终端必须得到保护,因为它们表示一切事物;除非有最外在的事物或终极之处,否则中间事物就无法保持在一起,而是消散,就像人的内在部分若非被皮肤包裹,就会散落一样。这在一切事物上都一样,因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处,它被称为肉体感官层(可参看AE 66节);“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》,9960节);最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物,因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335节)。由于“田”表示教会,“庄稼”表示教会的真理,所以“收割庄稼时,不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。
417b.“角”表示一切事物,因为它们表示最外在的事物或终极之处,这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经:
我必将他们扔到最远的角落;使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)
“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理;因此,经上补充说:“我必使他们的纪念从人中间止息”,这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西,当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时,这事就会发生;许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时,这些人变得与野兽无异,因为这就是野兽所拥有的那种生命;只是区别在于,人因生而为人,故能说话,能推理,但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行;这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。
耶利米书:
他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中,由四面八方给他们招来灾祸,这是耶和华说的。(耶利米书49:32)
这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭;“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识,“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学,以及良善和真理的认知或知识的荒废;“骆驼”表示确认性的知识或科学,“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废,以至于什么都不剩;“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入;因为在灵界,哪里有邪恶,通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开,邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来;所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。
同一先知书:
看哪,日子将到,我要察罚一切包皮上受过割礼的;就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人,和一切住在旷野剃除鬓角的;因为所有民族都没有受割礼,以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)
此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人,内层事物是属灵的,因而表示那些只处于感官事物的人,感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人,是因为“角”表示灵界的方位,灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理,如前所述。在灵界,灵人和天使的居所是如此安排的:那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间,那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边;这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致;那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人;由于这些都是沙漠之地,所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少,可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同;“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外,由此在良善之外,因而处于对自我和世界的爱之人;那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端;因此,他们是“住在旷野剃除鬓角的”;“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人;因此,他们在这些真理之外,因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。
摩西五经:
必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起,必打碎摩押的四角。(民数记24:17)
“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物;“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人;在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人;因此,“摩押的四角”表示对圣言,由此对教会和敬拜的玷污,就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。
西番雅书:
是吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)
“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战;“坚固城”表示已经被确认的虚假教义;“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书:
我要剪除列族;他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致没有居民。(西番雅书3:6)
“我要剪除列族;他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭;“列族”表示教会的良善,“角(落)”表示教会的一切事物,因为角落是最外在的部分或终极之处,如前所述。“我要使他们的街道荒凉,我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭;“街道”表示真理,“城邑”表示教义;“以致无人经过,以致没有居民”表示彻底毁灭,直到良善和真理没有剩下;因为在圣言中,“经过”论及真理,“居住”论及良善。
士师记:
以色列众人从但到别是巴都出来,会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角,都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)
“众百姓的角,都站在神百姓的会中”表示四面八方,或来自各个方向的所有人,这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来,从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来;但在灵义上,“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善;因此,“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物,“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨;因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中;因此,在历史意义上,“角”表示方位,就是诸如灵界中的那种;但在灵义上,它们表示教会的一切真理和良善,原因如前所述。
由此明显可知,以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书:
我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)
耶利米书:
人必不从你那里取石头为房角,也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书:
房角石从犹大而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇:
匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)
“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理,因而表示一切根基;由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端,所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物,所以经上说:“我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”;“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理,所以也表示在其神性人身方面的主;因为一切神性真理都从这神性人身发出;弃绝那石头的“匠人”,如我们在福音书中所读到的,表示那些属于教会,在此属于犹太教会的人,犹太教会弃绝圣言,连同与祂在一起的一切神性真理;因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统,而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了,其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。
1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知:“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人,在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人,在此是指那些为了利益,也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人,此处描述了他们,即:被称为“地上列王”的人,被称为“地上客商”的人,被称为“货物客商”的人,被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”,启18:11–14论述了“地上的客商”,启18:15–16论述了“货物的客商”,启18:17–19论述了“船主和水手”。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
由此明显可知,主只有通过这些律法才能把人引入天堂,尽管祂拥有神性之爱,神性智慧和神性能力,也就是全能,并且祂出于神性之爱意愿,凭神性智慧知道一切,凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法,是关于改造和重生,因而关于人类救赎的秩序律法,主不可能反对这些律法,因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱,因而反对祂自己。第一条律法是,人出于感觉和感知只知道生命在他里面;然而,他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法,即:人拥有自由,这自由也应看似他自己的,但他仍应承认,这不是他的,而是在他里面的主的。
这条律法从前一条律法可推知,因为自由与生命合而为一;没有自由,人无法感觉并感知到生命似乎在他里面;正是出于自由,他才感觉并感知到这生命,因为正是出于自由,在一个人看来,他生命的一切行为似乎都是他自己的,是他所固有的;自由就是出于自己,在这种情况下,则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿,因为一个人会说,我有能力做我所意愿的事,我意愿我有能力所做的事;换句话说,我处于自由。再者,谁不能出于自由认为这一件事是善的,那一件事是恶的,或这一件事是真的,那一件事是假的?因此,自由,连同生命一起被赋予人,它从未从人那里被夺走;事实上,它被夺走或削弱到何等程度,人就在何等程度上感觉并感知到,他不是自己在活着,而是另一个人在他里面活着,并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走,或减少了,因为他成了奴隶。
人出于感觉和感知只知道生命在他里面,因而似乎是他自己的,这一点无需其它证据,只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时,他出于自己思考,当他意愿时,他出于自己意愿,当他说话和行动时,他出于自己说话和行动之外,谁还有其它任何感觉或感知?但根据圣治的律法,人不可以知道别的,因为没有这种感觉和感知,他无法将任何事物接收到自己这里,或归于自己,或从自己那里产生任何事物,因而将不是来自主的生命的接受者,只是生命的代理人。他就像个机器,或像没有理解力和意愿的直立雕像,双手下垂,等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用,就不会被保留,而是流过去,人由此从活的变得像一个死人,从一个理性灵魂变得没有理性,因而要么成为野兽,要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐,也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐;然而,快乐与生活行如一体,当夺走了生活的一切快乐时,你就会变冷并死亡。
如果不是出于圣治的律法,人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面,他只是要承认良善和真理不是来自他自己,而是来自主,那么就没有任何东西,无论良善,还是真理,因而无论爱还是信,会归给他。如果没有任何东西能被归给,那么主就不会在圣言中吩咐说,人必须行善避恶,如果他行善,天堂将是他的产业,如果他作恶,地狱将是他的份;事实上,既不会有天堂,也不会有地狱,因为没有这种感知,人将不是人,因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂;因此,主与人一起住在祂自己的东西里面,主为了这个目的而将自己的东西赐予人,好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点:它渴望自己的东西属于人,除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的,否则情况不会是这样。
如果不是出于神性律法,人出于感觉和感知,只知道生命在他里面,那么人就不可能有他为之行动的目的;然而,他有这种目的是可能的,因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱,也就是他的生命,而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐,目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的,也就是他生命之爱的快乐,在人里面被感觉和感知到,因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它;如前所述,这目的就是爱,也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时,主就会赐下祂爱的快乐和祝福,只要这个人作出这种承认,并履行功用。因此,当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时,主反过来就会将祂生命的良善归于人,这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面,就好像是他自己的,而且人越发自内心意愿他以信所承认的,就越敏锐。那时感知是相互的,因为主所喜悦的感知是,祂在人里面,人在祂里面,人所心满意足的感知是,他在主里面,主在他里面。这就是藉着爱,主与人,并人与主的结合。
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