史威登堡神学著作

诠释启示录 #417

417a.“四位天使

417a.“四位天使站在地的四角”表示在整个灵界,从主发出的神性。这从“天使”和“地的四角”的含义清楚可知:“天使或使者”是指从主发出的神性(参看AE 130a, 200, 302节);“地的四角”是指整个灵界。“四角”表示整个灵界,是因为灵界也有陆地,和我们地球上的一样;灵界和我们地球一样,有大山、小山、岩石、平原、山谷和其它事物,这在前面说过多次。由于启示录论述了临到灵界所有人的最后审判,此处则论述了那里善人与恶人的分离,所以“地”表示灵界。“地”表示教会,如前面频繁所述,是因为灵界的地面与那里灵人和天使中间的教会状态完全一致。高层天堂天使所住的地面是最美丽的,低层天堂天使所住的地面也是美丽的,但恶灵所住的地面是不美丽的。因为天使所住的地方有花园、果园、花圃、宫殿,以及处于天堂形式与和谐的一切事物,愉悦由此发出,赋予心智至内在的快乐;但对恶灵来说,所有地方都是沼泽、多石、贫瘠的,他们住在外表肮脏的简陋小屋里,以及山洞和洞穴中。

提及这些事,是为了说明,“地”在最近的意义上表示灵界;约翰也看不到其它任何地,因为他在灵里看见这地。当人在灵里时,他也不能看见我们地球上的任何东西,只能看见灵界里的东西。这就是为何约翰看见四位天使,他们正站在那地的四角。之所以看见四位天使,是因为他们站在四角表示在整个灵界从主发出的神性;事实上,四个方位,即东、西、南、北构成整个灵界,因为灵界就是如此划分的。那些处于对主之爱的良善之人住在东部,也住在西部;前者处于清晰的爱之良善,因为他们处于内层爱之良善;后者处于模糊的爱之良善,因为他们处于外层爱之良善;那些处于清晰的真理之光的人住在南部,那些处于模糊的真理之光的人住在北部。关于这些方位,可参看《天堂与地狱》(141–153节),那里论述了它们。由于一切事物都与爱之良善和来自那良善的真理有关,或总体上与良善和真理有关,所以这四个方位也表示天堂和教会的一切。在圣言中,这些方位也由“四风”来表示,在此由“四角”来表示。因此,很明显,天使不是被看见站在地的四角,而是站在四个方位上。这些方位被称为“四角”,是因为“角”(corners)表示最外在部分或终极之处;最外在部分或终极之处表示一切事物,因为它们包括全部或一切。

“角”(corners)表示方位,这一点从圣言中以角(corners)来描述方位的经文明显看出来,如以下经文。摩西五经:

你要为帐幕向南方的南角作二十块板。帐幕朝北角的第二边,也要作板二十块,等等。(出埃及记26:18, 20; 27:9, 11; 36:21, 23, 25)

此处“南角”表示南方;“朝北角”表示朝北方,因为两边各有二十块板。所以在以西结书:

挨着但的边界,从东角直到西角,是亚设的一份。从那里挨着亚设的边界,从东角直到西角。(以西结书48:1–8)

同一先知书:

尺寸是这些:北角四千五百肘,南角四千五百肘,东角四千五百肘,西角四千五百肘,挨着边界,从东角到西角。(以西结书48:16–17, 23–28, 33–34; 47:17–20)

摩西五经:

你们要从城外向东角量二千肘,向南角量二千肘,向西角量二千肘,向北角量二千肘。(民数记35:5; 约书亚记15:5; 18:12, 14–15, 20)

此处东、南、西、北角表示面向东、南、西、北方的两边。这清楚表明,“四位天使站在地的四角”不是指在它的四个角上,而是指在它的四个方位上。所以在启示录的另一处经文,经上说:

撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)

经上之所以提到“四角”,不提四个方位,是因为“角”(corners)也表示一切事物,因它们是最外在部分或终极之处;事实上,最外在的部分或终极之处包含从中心到终极周边的一切事物,因为它们是终极边界。这就是为何四个角(horns)被安在坛的四角(corners)上,血也倒在它们上面,整个祭坛由此赎罪,这从出埃及记27:2; 29:12; 30:2–3, 10; 38:2; 利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 16:18–19; 以西结书41:22; 43:20明显看出来。

“角”(corners)表示一切事物,因为它们是指最外在的部分或终极之处,原因如前所述,即:最外在部分或终极之处包括和包含一切事物,这一点从给以色列人的一些律例很清楚地看出来,如:

他们不可剃头的周围或边角。(利未记19:27)

利未记:

他们不可剃除胡须的边角。(利未记19:27; 21:5)

又:

收割地的庄稼时,不可割尽田角。(利未记19:9; 23:22)

没有人能知道为何将这样的律例赐给他们,除非他知道“头发”、“胡须”和“田”表示什么,“角”又表示什么;“头发”和“胡须”表示人生命的终端,这终端或终极之处被称为肉体感官层;“田”表示教会,“收割庄稼”表示教义的真理。因此,这些律例代表终端必须得到保护,因为它们表示一切事物;除非有最外在的事物或终极之处,否则中间事物就无法保持在一起,而是消散,就像人的内在部分若非被皮肤包裹,就会散落一样。这在一切事物上都一样,因而在“头发”、“胡须”和“田里的庄稼”上也一样。“头发”表示人生命的最外层或终极之处,它被称为肉体感官层(可参看AE 66节);“胡须”具有相同的含义(可参看《属天的奥秘》,9960节);最外层或终端、终极之处表示整体上的一切事物,因而表示整体(AC 10044, 10329, 10335)。由于“田”表示教会,“庄稼”表示教会的真理,所以“收割庄稼时,不可割尽田角”表示对“田里的庄稼”所表示的一切事物的保护。

417b.“角”表示一切事物,因为它们表示最外在的事物或终极之处,这一点从以下经文也可以看出来。摩西五经:

我必将他们扔到最远的角落;使他们的纪念从人中间止息。(申命记32:26)

“我必将他们扔到最远的角落”表示剥夺一切良善和真理;因此,经上补充说:“我必使他们的纪念从人中间止息”,这表示他们不再拥有属灵生命的任何东西,当人只处于被称为肉体感官层的生命终端时,这事就会发生;许多没有获得属灵生命的任何东西的人就处于这种情况。那时,这些人变得与野兽无异,因为这就是野兽所拥有的那种生命;只是区别在于,人因生而为人,故能说话,能推理,但他是出于感官或自然、世界和身体的谬误而如此行;这就是此处“被扔到最远的角落”的意思。

耶利米书:

他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物;我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中,由四面八方给他们招来灾祸,这是耶和华说的。(耶利米书49:32)

这些话论及巴比伦王对阿拉伯或基达和夏琐的毁灭;“阿拉伯或基达”和“夏琐”表示良善和真理的知识,“巴比伦王”表示进行荒废的邪恶和虚假。“他们的骆驼必成为猎物,他们众多的牲畜必成为掠物”表示一切确认性的知识或科学,以及良善和真理的认知或知识的荒废;“骆驼”表示确认性的知识或科学,“牲畜”表示良善和真理的认知或知识。“我必将他们分散到四风,就是剃除鬓角者中”表示在良善和真理的一切事物上的荒废,以至于什么都不剩;“剃除鬓角者”表示不再有任何良善和真理的最外在部分或终极之处。“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示那时邪恶和虚假将从四面八方闯入;因为在灵界,哪里有邪恶,通往地狱的道路就在哪里向四面八方敞开,邪恶和由此而来的虚假就通过这些道路闯进来;所有处于类似邪恶和虚假的人都经过这些道路与那里的恶人联合起来。说这些事是为了叫人们知道“我必由四面八方给他们招来灾祸”表示什么。“它们必成为猎物和掠物”、“分散和招来灾祸”表示毁灭。

同一先知书:

看哪,日子将到,我要察罚一切包皮上受过割礼的;就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人,和一切住在旷野剃除鬓角的;因为所有民族都没有受割礼,以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25–26)

此处“剃除鬓角的”表示那些处于与内层分离的教会终端的人,内层事物是属灵的,因而表示那些只处于感官事物的人,感官事物是属世人的终端。关于那些纯属世之人的性质和品质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。“剃除鬓角的”表示这些人,是因为“角”表示灵界的方位,灵界的方位表示天堂和教会的一切良善和真理,如前所述。在灵界,灵人和天使的居所是如此安排的:那些拥有最大或最高智慧和聪明的人住在中间,那些(智慧和聪明)越来越少的人从中间一直住到最外在的边界或最后的周边;这种渐变或逐渐的减少与离中间的距离完全一致;那些没有智慧和聪明的人则住在最外在的部分或终端,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则住在这些之外。后者就是“剃除鬓角的”所表示的人;由于这些都是沙漠之地,所以经上说他们“住在旷野”。关于灵界的这些渐变或逐渐减少,可参看《天堂与地狱》(43, 50, 189节)。“未受割礼的民族”与“心中没有受割礼的以色列家”所表相同;“未受割礼的”表示那些在爱与仁之外,由此在良善之外,因而处于对自我和世界的爱之人;那些处于这些爱的人处于与属灵事物完全分离的属世人的终端;因此,他们是“住在旷野剃除鬓角的”;“埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人”表示所有通过这些爱而使自己与教会的良善和真理分离的人;因此,他们在这些真理之外,因而是“剃除鬓角的”。耶利米书(25:23)中剃除鬓角的人所表相同。

摩西五经:

必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起,必打碎摩押的四角。(民数记24:17)

“摩押的四角”表示“摩押”所表示的一切事物;“摩押”表示那些处于圣言、教会和敬拜的终端之人;在反面意义上表示那些通过转向自我并在这些事物的每个细节上关注自己的荣誉而玷污这些事物的人;因此,“摩押的四角”表示对圣言,由此对教会和敬拜的玷污,就是诸如存在于那些具有这种特征之人中间的那种。耶利米书(48:45)中摩押的角所表相同。

西番雅书:

是吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落。(西番雅书1:16)

“吹号角拉警报的日子”表示反对虚假和邪恶的属灵争战;“坚固城”表示已经被确认的虚假教义;“高高的角落”表示那些赞成他们爱的事物。这清楚表明“吹号角拉警报的日子,要攻击坚固城和高高的角落”表示什么。同一先知书:

我要剪除列族;他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致没有居民。(西番雅书3:6)

“我要剪除列族;他们的角落必荒废”表示教会的一切良善的毁灭;“列族”表示教会的良善,“角(落)”表示教会的一切事物,因为角落是最外在的部分或终极之处,如前所述。“我要使他们的街道荒凉,我要使他们的城邑荒废”表示教义真理的毁灭;“街道”表示真理,“城邑”表示教义;“以致无人经过,以致没有居民”表示彻底毁灭,直到良善和真理没有剩下;因为在圣言中,“经过”论及真理,“居住”论及良善。

士师记:

以色列众人从但到别是巴都出来,会众都聚集如同一人。众百姓、以色列众支派的角,都站在神百姓的会中。(士师记20:1–2)

“众百姓的角,都站在神百姓的会中”表示四面八方,或来自各个方向的所有人,这从经上说“以色列众人、以色列众支派都出来,从但到别是巴的会众都聚集”明显看出来;但在灵义上,“众百姓的角”表示教会的一切真理和良善;因此,“从但到别是巴的以色列众支派”表示从最末到最初的所有这些事物,“神百姓的会”表示对教会事物的考虑或商讨;因为圣言的历史和预言处处有灵义在其中;因此,在历史意义上,“角”表示方位,就是诸如灵界中的那种;但在灵义上,它们表示教会的一切真理和良善,原因如前所述。

由此明显可知,以下经文中的“房角石”表示什么。以赛亚书:

我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)

耶利米书:

人必不从你那里取石头为房角,也不取石头来作根基。(耶利米书51:26)

撒迦利亚书:

房角石从犹大而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)

诗篇:

匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。(诗篇118:22; 也可参看马太福音21:42; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)

“房角石”表示天堂和教会建立于其上的一切神性真理,因而表示一切根基;由于根基就是一座房子或圣殿停靠于其上的基础或终端,所以它表示一切事物。由于“房角石”表示教会建立于其上的一切事物,所以经上说:“我要在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石。”它也被称为“房角石”和“根基的石头”;“房角石”因表示教会建立其上的一切神性真理,所以也表示在其神性人身方面的主;因为一切神性真理都从这神性人身发出;弃绝那石头的“匠人”,如我们在福音书中所读到的,表示那些属于教会,在此属于犹太教会的人,犹太教会弃绝圣言,连同与祂在一起的一切神性真理;因为他们中间只有取自圣言字义的虚荣传统,而圣言字义中的圣言真理本身被歪曲了,其良善也被玷污了。终端表示一切事物(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。


诠释启示录 #1107

1107.“我的民哪

1107.“我的民哪,你们要从她那里出来”表示要离开他们,不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知:“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人,也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理,并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人,不要和他们交流,是因为与他们交流或来往是危险的,尤其在灵界,他们在灵界和在自然界一样,仍派遣使者,以各种方式,并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事,离开这个世界后仍如何行事,因为每个人的主导爱都会留在他身上,这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服,目的仅仅是,为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐,他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐,魔鬼,如人们所说的,四处走动,迷惑人们,这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来,在那里,他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜,他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变,巴比伦民族,或罗马天主教徒在进入灵界时,也是如此;那时,那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺,并通过这些技艺迷住人们的灵,把他们吸引到自己这一边。因此,随着对他们的最后审判完成,他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群,或到外邦人那里;如果有人被派遣,他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后,这些人的状态,尤其他们在灵界的状态,所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的,必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言,巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样;然而,劝诫也是给他们的,好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是,亚他那修教义的一切与这一真理的一致性,即:神在本质和位格上都为一,三位一体在祂里面;为了确立并证明这种一致性,我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下:“大公教会信仰即:我等敬拜一体三位,而三位一体之神;其位不紊,其体不分。”当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:基督信仰即,我等敬拜三位一体的一神,而一神里面的三位一体;三位一体的神是一位格,神里面的三位一体是一体或一本质;因此,三位一体里面有一神,一体里面有三位一体;既非位格相混,也非一体或本质相分。既非位格相混,也非一体或本质相分,这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导:“父一位,子一位,圣灵亦一位;然而父子圣灵同一神性,同一荣耀。”在这种情况下,当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身也是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:在主里面,如在一个位格里面一样的三位一体,是被称为父的神性,被称为子的神性人身,被称为圣灵的神性发出或发出的神性;但三位的神性或神性本质是一,荣耀同等。又:“父如何,子如何,圣灵亦如何。”这句话要这样来理解:被称为父的神性如何,被称为子的神性就如何,被称为圣灵的神性亦如何。

还有:“父不受造,子不受造,圣灵亦不受造。父无限,子无限,圣灵亦无限;父永恒,子永恒,圣灵亦永恒,然非三永恒者,乃一永恒者。非三无限者,乃一无限者,非三不受造者,乃一受造者。如是,父全能,子全能,圣灵亦全能;然非三全能者,乃一全能者。” 当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身亦是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的,被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的,被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的;但这三者是一,因为主在本质和位格上都是一位神,三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话:“如是,父是神,子是神,圣灵亦是神;然而,非三神,乃一神。如是,父是主,子是主,圣灵亦是主;然而,非三主,乃一主。”同样,在这里,当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话在一个清晰的概念中被理解如下:主出于祂那被称为父的神性,被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主,因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面,在本质和位格上都是一。

还有:“依基督真道,我等不得不认每位独为神,独为主,依大公教,我等不得谓神有三,亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样:“依基督真道,我等不得不认每位独为神,独为主,依基督信仰,我等不得提三神,亦不得提三主。”依基督真道,这些话只能这样来理解:我们必须承认并认为有三位神和三位主,但依基督信仰和宗教,我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了,因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神,因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体,却又不得不说一神。但由于没有三个位格,只有一个位格,所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除,并以下面这些话取代之:“当我们承认主里面的三位一体时,依真理,因而依基督信仰和宗教,我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的,那么相信三位也是允许的,因为相信或信仰属于思维和承认,因而属于言语,而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话:“父非由谁作成,既非受造,亦非受生。子独由于父,非作成,亦非受造,而为受生。圣灵由于父和子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而为发出。如是,有一父,非三父,有一子,非三子;有一圣灵,非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性,将子理解为祂的神性人身,将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性,那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的,被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过,在下文,我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明,只要理解为一个位格,被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,那么亚他那修教义与这一真理是一致的,即:神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。


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