史威登堡神学著作
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414.“谁能站得住呢”表示谁能承受并存活呢？这从“站”的含义清楚可知，当站在主面前时，“站”是指承受祂的同在并存活，在此是指不能承受它并存活；因为如前所述，因主，也就是从主出来并前行、带着力量和大能的神性良善和神性真理的流注和随之而来的同在，恶人不仅因恐惧而陷入颤抖，还因内在的冲突而陷入折磨；因此，他们若不从那里逃走，并将自己扔下去，就不能存活，因为出于恐惧和折磨，死亡仿佛临到他们；神性的同在给恶人带来死亡，就好像它给善人带来生命一样。正是由于他们的这种状态，那时经上说：“谁能站得住呢？”以及在玛拉基书：
祂来的日子，谁能承受得了呢？祂出现的时候，谁能站立得住呢？(玛拉基书3:2)
那鸿书：
谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？(那鸿书1:6)
约珥书：
耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能承受得住呢？(约珥书2:11)
此外，在圣言中，“站”，跟走和坐一样，表示存在和存活；“站”与存在和持续存在，或站稳和静止不动地站着是同样的意思。如在路加福音：
天使回答撒迦利亚，我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19)
又：
你们要时时警醒，使你们算为配得站立在人子面前。(路加福音21:36)
还有别处。由于“站”也表示存在，所以在以赛亚书，论到耶和华，经上说：
耶和华站起来辩论，站着审判。(以赛亚书3:13)
诗篇：
神站在神的会中；祂必在诸神中间审判。(诗篇82:1)
至于为何“站”表示存在，我将在别处告知。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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