史威登堡神学著作
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414.“谁能站得住呢”表示谁能承受并存活呢？这从“站”的含义清楚可知，当站在主面前时，“站”是指承受祂的同在并存活，在此是指不能承受它并存活；因为如前所述，因主，也就是从主出来并前行、带着力量和大能的神性良善和神性真理的流注和随之而来的同在，恶人不仅因恐惧而陷入颤抖，还因内在的冲突而陷入折磨；因此，他们若不从那里逃走，并将自己扔下去，就不能存活，因为出于恐惧和折磨，死亡仿佛临到他们；神性的同在给恶人带来死亡，就好像它给善人带来生命一样。正是由于他们的这种状态，那时经上说：“谁能站得住呢？”以及在玛拉基书：
祂来的日子，谁能承受得了呢？祂出现的时候，谁能站立得住呢？(玛拉基书3:2)
那鸿书：
谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？(那鸿书1:6)
约珥书：
耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能承受得住呢？(约珥书2:11)
此外，在圣言中，“站”，跟走和坐一样，表示存在和存活；“站”与存在和持续存在，或站稳和静止不动地站着是同样的意思。如在路加福音：
天使回答撒迦利亚，我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19)
又：
你们要时时警醒，使你们算为配得站立在人子面前。(路加福音21:36)
还有别处。由于“站”也表示存在，所以在以赛亚书，论到耶和华，经上说：
耶和华站起来辩论，站着审判。(以赛亚书3:13)
诗篇：
神站在神的会中；祂必在诸神中间审判。(诗篇82:1)
至于为何“站”表示存在，我将在别处告知。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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