413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

220a.但也有必要解释一下在圣言中，“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂；它因表示天堂，故也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；“殿”因表示天堂和教会，故也表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂和教会；事实上，构成天堂和教会的，是那些以灵魂和内心，也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义，所以经上说“我神殿”；“我的神”当由主来说时，表示天堂和那里的神性真理，也就是天上的主。主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理，天堂里的热本质上是神性良善；这两者构成天堂，无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的；因此，在旧约圣言中，主被称为“耶和华”和“神”；在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”；由于同样的原因，天使也被称为“神”(gods)；在希伯来语，神这个词用的是复数形式，耶洛因。这表明为何经上说：“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节)；祂凭存在，因而凭本质而被称为“耶和华”，凭实存，因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节)；此外，神性存在是神性良善，神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(AC 5002节)；天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140节)；天堂里的光本质上是神性真理，那里的热是神性良善，两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。

在圣言中，“殿”表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，因而也表示神性真理，这一点从以下经文可以看出来。约翰福音：

犹太人问，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才建成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示主的神性人身，此处公开声明了这一点，因为“拆毁这殿，三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

此处“殿”也表示主的神性人身，因为此处论述的是主的降临；因此，“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。

启示录：

我看见新耶路撒冷没有殿，因主神全能者和羔羊，为它的殿。(启示录21:22)

此处论述的是新天堂和新地，就是它们将处于内在，不处于外在的时候；故经上说“没有殿”，而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身，“羔羊”是指祂的神性人身；由此也清楚可知，祂在天堂里的神性由“殿”来表示。

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主；而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时，表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》，9917节)。主受难之后，殿里的幔子，从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》，9670节)。

在以下经文中，“殿”表示主的神性人身，同时表示天堂和教会。诗篇：

我要向你的圣殿下拜，称赞你的名。(诗篇138:2)

约拿书：

我说，我说，我从你眼前虽被驱逐，然而我仍要仰望你的圣殿，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。(约拿书2:4, 7)

哈巴谷书：

惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)

马太福音：

你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？(马太福音23:16, 17)

约翰福音：

耶稣对在殿里卖东西的说，把这些东西拿去；不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说，为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)

220b.除此之外，圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会，如同也表示从主发出的神性真理，我将在此引用这些经文，免得心智粘附着这样的观念，所指的是纯粹的殿，而不是某种更神圣的东西；事实上，耶路撒冷的殿是神圣的，因为它代表，因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂，这一点从这些经文明显看出来；诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

又：

在你的院子一日，胜似千日。我宁可站在我神家的门口，不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

又：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

又：

有一件事，我曾求耶和华；就是我可以住在耶和华的家中，早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)

又：

我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)

约翰福音：

耶稣说，在我父的家里，有许多住处。(约翰福音14:2)

显然，在这些经文中，“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。

在以下经文中，它也表示教会；以赛亚书：

我们圣洁华美的家，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书：

我撇下了我的家，丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)

哈该书：

我必震动一切民族；一切民族所拣选的都必来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

以赛亚书：

祂对耶路撒冷说，你必被建造；对圣殿说，你必被建立。(以赛亚书44:28)

此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书，意思也一样：

耶和华的家被建造，使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)

但以理书：

伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)

“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理；他们“用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎；因此，字显在墙上，王(不是伯沙撒，而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。

马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说，你们看见这一切了吗？将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)

“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废，“石头”表示教会的真理；由于这就是所表示的，所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录：

天使站着说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

此处“殿”也表示教会，“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。

“殿”表示从主发出的神性真理，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)

此处“房屋”表示天堂和教会，“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节)；“荣耀”也是(参看AE 33节)。

弥迦书：

必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到我们神的家；祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)

“耶和华的山，神的家”表示教会，“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会；“被指教祂的道路，行祂的路”是指在神性真理上被教导；故经上说：“教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。”

以赛亚书：

有耶和华(注：希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中，耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

“城”表示真理的教义；“殿”表示教会，“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录：

就有大声音从天堂的殿中，从宝座上出来，说。(启示录16:17)

此处“声音”同样表示神性真理。又：

神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜；随后有闪电，声音，雷轰。(启示录11:19)

在圣言中，“闪电，声音，雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》，7573, 5914节)。又：

天上那存法柜的帐幕的殿开了；那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力，殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

此处说七位天使从天上的殿中出来，是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么，这在对这些话的进一步解释中会看到。此外，要知道，所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫，以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的)，表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。