史威登堡神学著作
413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人,也临到善人;临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人,无论善恶,死后进入灵界时立即受审判,他要在灵界生活到永远,因为那时人立刻要么为天堂,要么为地狱而被标记出来;被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起,而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而,在他们去往那里之前,还有一段时间间隔,主要是为了让他们做好准备;对善人来说,从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除;对恶人来说,从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走;正如主在马太福音中所说的:
凡有的,还要加给他,叫他丰富有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)
这种延迟也是由于这个原因而发生的,多种多样的情感可以被如此安排,并简化为一种主导爱,以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而,其中有许多人,无论善恶,被留给了最后的审判;但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人,以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人;而其他人,在经过一定时间后,就与他们分离,善人被提入天堂,恶人被投入地狱,这都发生在最后审判之前。
最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”,是因为在被投入地狱的恶人看来,就好像是神出于怒气和愤怒如此行;只因那时临到他们的毁灭是从上面来的,也来自东方,就是主显为太阳的地方,那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气,因为祂是爱和怜悯本身,是良善本身;纯粹的爱和良善本身不可能发怒;因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实:当教会的最后状态到来时,也就是当地上,同时灵界的恶人如此大量增长,以至于至高的统治权倾向于他们那一边,天堂与地狱之间的平衡由此灭亡,并因这种灭亡,天使所住的天堂开始劳苦时,主就从那太阳展示祂的能量或力量,也就是展示祂的爱,以保护天使,修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态;凭这种能量和能力或力量,与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理,就穿透众天堂到达下面的地方,也就是恶人聚集在一起的地方;他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在,所以就开始颤抖,陷入剧痛和折磨;他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散,他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开;由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立,然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命,所以他们经历这种颤抖,剧痛和折磨,甚至到了这种程度:他们无法再忍受它们,于是就从那里逃离,投入在诸山和岩石之下的地狱,他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话,即“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。
由此可见,为何经上提到“羔羊的愤怒”,为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”,尽管所表示的是神性之爱;其运作就本身而言,就是拯救所有人,因为它就是拯救的渴望或意愿,因而根本不是愤怒,而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时,同样的情况会发生。当他到那里时,由于无法承受那里的神性良善和神性真理,他开始感到痛苦和折磨,甚至竭尽全力把自己扔下去,直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。
413b. 正是由于这种表象,还由于当他们行恶时,就会受到惩罚,所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath),甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华,也就是主;但引用所有将这些东西归于耶和华,也就是主的经文在此略过了,因为它们太多了;只引用少数经文,其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,如以下经文。
以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中,在祂怒气发热的日子,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9, 13)
“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判;由于发热的是邪恶,发怒的是虚假,所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废,摇憾,离其本位的地”是指灵界的陆地,因为灵界也有陆地,和我们世界上的一样;当最后的审判持续进行时,这些陆地就被“荒废,摇憾,离其本位”,因为那时,大山和小山都被推翻,山谷沉入沼泽,一切事物的面貌都发生变化。尽管如此,“地”在灵义上仍处处表示教会,因为在灵界,大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态;因此,当教会灭亡时,大地也就灭亡了,因为它们构成一体;那时一个新地出现,以取代先前的地;但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而,它们必须公开,好叫人们可以明白“地必荒废,摇憾,离其本位”是什么意思。
西番雅书:
耶和华的烈怒未临到你们的时候;耶和华发怒的日子还未临到你们的时候,在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)
此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌:
在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜,因为整个天堂,连同世上的教会,在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》,78–86节)。至内层天堂构成头,其它天堂构成胸部和腿,地上的教会构成脚;因此,脚也表示属世部分;此外,众天堂停靠在与人类同在的教会上,如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时,因而当教会走到尽头时,最后的审判就到来了,由此明显可知,“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处:
耶和华发怒的日子,无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)
“耶和华发怒的日子”是指最后的审判;“无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,只有邪恶和虚假。“无人逃脱,无人残存”表示没有良善和真理;“我所抚育养大的”表示那些属于教会,拥有一切属灵良善,或来自圣言的良善和真理的知识之人;“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。
启示录:
你的怒气临到了,审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)
这些话清楚表明,“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判,因为经上说:“你的怒气临到了,审判死人的时候也到了。”以赛亚书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)
此处论述了主的争战,祂通过争战征服众地狱;故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判;因为通过争战,也就是被允许进入祂自己的试探,祂征服了众地狱,并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判;但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。“我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服;“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。
同一先知书:
主耶和华的灵在我身上,宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)
又:
耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
“耶和华的报仇之日”,与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样,表示最后的审判,因为报仇归于耶和华或主的原因,与发怒和愤怒或烈怒的一样,也就是说,是由于表象。那些否认神性,内心和头脑里对教会的良善和真理,因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人),都被投入地狱;由于这一切发生在他们身上,如同发生在仇敌身上,或说对待他们就像对待仇敌一样,所以报仇和发怒一样,被归于主(对此,可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同,但它论及虚假,而“报仇之日”论及邪恶;“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝;“锡安”表示教会。在其它地方,最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。
1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知,“木”是指属世人的良善(对此,我们稍后会提到);但“香木”表示属世人中与真理结合的良善,因为在希腊语中,香木一词源自二这个词;“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善,这一点从上下文也明显看出来;从上文来看,表示属天良善和真理的事物,并表示属灵良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”;从下文来看,表示属世良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“象牙的器皿,极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明,“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级,就其次序而言,这些层级被称为属天的、属灵的和属世的;这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶,所以与真理结合的良善,也就是“香木”,是指被亵渎的良善,这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎:对骨头和坟墓的崇敬,敬拜中所用的成圣的各种事物,与行列行进活动有关的不同事物,以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。
“木头”表示良善,因为它来自结果子的树,还因为木头能燃烧,能用来温暖身体,建造房屋,制造各种便利和有用的物品,而且表示爱之良善的油可以从木头中提取;它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面,“石头”在此表示属世人的真理,因为它是冷的,并且不能燃烧。由于“木头”表示良善,所以在处于爱之良善的上古之人当中,圣殿是用木头建造的,这些圣殿被称为神的家或房屋,而不是圣殿;而对许多人来说,他们的帐幕就用于这个目的,他们在其中不仅居住,还举行神性敬拜。出于同样的原因,第三层天堂的天使住在木头房子中,因为他们处于对主之爱的良善,“木头”对应于这种良善。此外,他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系;因为一棵树表示人,它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头,如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善,葡萄树的木头表示属灵良善,香柏木表示理性良善,杨木表示属世良善,橡木表示感官良善。
由于圣言中的一切事物都是对应关系,木头对应于良善,在反面意义上对应于邪恶,所以“木头或柴”在此表示良善,在反面意义上表示邪恶,这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌:
我们出银钱才得水喝,我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
经上如此描述真理和良善的知识的缺乏;“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏,“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书:
他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物;他们必破坏你的墙垣,推倒你渴望的房屋;将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)
这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识;他们以之掠物的“货财”是指良善的知识;他们所破坏的“墙垣”是指教义;他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物,因为人正是住在那里;他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善,“石头”表示属世人的真理,“木头”表示属世人的良善,“尘土”表示最最低级的事物,也就是感官人的事物。
同一先知书:
人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖;然后将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一,我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)
这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度;“犹大”表示良善方面的属天国度,“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度;而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度,“约瑟”表示良善方面的属灵国度,“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解;由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度,所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使两者在耶和华手中合而为一,成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实,但却源于虚假的事物;“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善,所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中;出于同样的原因,会幕的各种东西都是由皂荚木制成的,耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。
圣言中的大多数事物都有反面意义,木头也是如此,它在反面意义上表示邪恶,因为邪恶是良善的对立面;侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书:
他拣选不会朽坏的木头,为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)
“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶,因为“雕像”是指敬拜的邪恶;“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污,因而变成邪恶的来自圣言的某种良善;经上之所以说拣选它,是因为来自圣言的东西说服人,因而不会在心智中灭亡;通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。
耶利米书:
这些民族的雕像是虚空;从森林中砍来的一根木头,匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知,他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)
“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切;“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶,这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的,“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶,“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西,“斧头”表示摧毁良善,并确认邪恶的虚假。
同一先知书:
声音好像蛇行一样,他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
“蛇的声音”是指狡猾和欺诈;“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假;“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶,然而,他们却根除良善。摩西五经:
若有人与同伴同入森林,斧头脱了木柄,飞落在同伴身上,以致于误杀了同伴,他就可以逃往避难城。(申命记19:5)
此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城,但经上引用这个例子是为了说明,误杀是什么意思。经上引用这个例子,是因为木头、斧头和森林都具有意义,“木头”是指良善,“斧头”是指虚假,“森林”是指属世人。因此,这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂,那么这要被视为失误造成的,因为这不是出于邪恶所做的。
哈巴谷书:
石头必从墙里呼叫,栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)
这段经文的意思是,邪恶确认并煽动虚假;“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理,因而愿意被教导虚假;“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善,“木”表示确认虚假,并与它一致的邪恶。耶利米书:
他们向木头说,你是我的父,向石头说,你是生我的;因为他们把颈项转向我,不将脸转向我。(耶利米书2:27)
“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来;“向石头说,你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来;“转颈项,而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”,因为“火”表示邪恶的爱,“木”表示由此而来的邪恶。
由于“剑”表示摧毁真理的虚假,“木”表示摧毁良善的邪恶,所以在大祭司的命令下,一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生,是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式,即用石头砸死和挂在木头上,伤害或摧毁真理就用石头砸死,伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明,“木头”表示良善,尤表属世人的良善,在反面意义上表示属世人的邪恶。
(关于《亚他那修信经》续)
世上有天使-人和魔鬼-人;天堂由天使-人构成,地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说,其生命的一切层级都向主打开;而对魔鬼-人来说,只有最低层级是打开的,较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导;而魔鬼-人被他自己从里面引导,被主从外面引导。天使-人被主照着秩序,也就是出于秩序从里面引导,并从外面被引向秩序;而魔鬼-人被主从外面引向秩序,被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶,并被引向良善;魔鬼-人也不断被主引离邪恶,但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶,因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱,并越来越内在地被引向天堂;魔鬼-人也不断被引离地狱,但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱,因为他不能被引入天堂。
天使-人因被主引导,故被文明、道德和属灵的律法引导,这是为了这些律法里面的神性;而魔鬼-人同样被这些律法引导,但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善,也就是天堂的良善,因为它们是良善;他也热爱教会的真理,因为它们是真理;但他出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;同样,他热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己热爱这一切,实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;他同样热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己爱这一切,实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时,以及当他不作恶时,他就处于自由和他内心的快乐;而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时,以及当他正在作恶时,他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似,但在内在上却截然不同;因此,当外在事物通过死亡被撇弃时,他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂,那一个则下入地狱。
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