413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

675.对此，我补充以下记事：

只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群，不过，该社群是他们当中最小的，其中有两位主教。纸上写有劝诫的话，即：要承认主为天地之神，如主所教导的（马太福音28:18）；要远离唯信称义、无需律法行为的教义，因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；对于上面所写的内容，他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论，得到主的启示；这启示是在光中领受的，在英国人比在其他人当中植入更深。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“我们听听主教怎么说吧。” 于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却不赞成，予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物，以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱，而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以，他们稍加商讨后，就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事，有些人小声嘀咕了一阵，之后，绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算；然后，他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去，但看不见到底有多深，它就这样消失在那些唯独敬拜主，憎恶唯信的天使视线之内。

过了一些日子，我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了；他们走到我跟前，其中一位智者开口说：“请听听这奇事：我们沉下去后，首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方，但很快这地方变得像干地；后来像一座小城，许多人在里面找到自己的家，但却是很困苦的家。次日，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以发生在我们身上，就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘神父，请听；我们一直以为，比起其他人，我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的，宗教信仰被称为最伟大的，也是当之无愧的。但我们从天上得到启示，因这启示才发现：如今，基督教界再没有任何教会，也没有任何宗教信仰。’

“两位主教说：‘你们在说什么？教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些事是教会，它们构成教会，但不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他继续说：‘关于教会：教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上，而不是建立在圣言上的地方吗？教会能存在于不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方吗？关于宗教：谁会否认宗教就是避恶、行善呢？有哪种宗教会教导得救是凭着唯信，而不是仁爱？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族，有哪一个会将得救的一切从仁之良善，也就是善行或好行为中排除呢？救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，宗教信仰的全部就在于良善，教会的全部就在于教义，教义必教导真理，并藉着真理教导良善。神父，请看，如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起，我们必享有何等荣耀！’

“然后，主教回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？要明白这一点，我的孩子。’但这时，智慧的英国人说：‘神父啊，请听！人岂不像根木头那样设想行为中的信吗？照你们的观念，教会难道是在那根有了生气的木头里？状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你们的观念，既然得救的一切在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们，就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意，就走这条道；不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵之事上，人凭自己根本什么也做不了。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’

“对此，与他们对话的这位英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；坦白告诉你，在你们的这些内在秘密里，除了幽灵外，我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？承认并热爱神不就是行善吗？因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信，就是你们称之为完全称义并得救的信，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本就没有！因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信，就是你们称之发出并完善的信，是什么呢？不是和行为中的信一样吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信如何得以完善？你们声称：‘救恩乃是恩典，人怎能凭出于自己的任何良善得救呢？’还有：‘除邀功之善外，还有什么善是来自人的呢？然而，基督的功德就是全部；所以，为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己，因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有：‘当圣灵运作一切事，无需来自人的任何协助时，那人如何能行善？当来自人的一切善本身不是善时，那么何必要有来自人的辅助之善呢？’诸如此类。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们纯粹是人为的狡猾和诡计，目的是为了能除掉好行为，也就是仁爱的良善，以牢固确立你们的唯信。你们因这样做，所以才在这些事上，总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上，把人看成木头，或无生命的雕像，而不是看成照神形像所造的人，并且理解或认知和意愿，相信和热爱，以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他，完全如同他自己的；尤其在属灵的事上，因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动，那么信是什么？仁、敬拜是什么？教会和宗教又是什么？你们知道，仁就是出于爱向邻行善。然而，你们却不知道何为仁；而事实上，仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部，所以当除去仁时，信岂不成了死信？死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的。’

“这时，当听到自己的信被称为死的、恶毒的，是幽灵时，两位主教中的一位勃然大怒，扯下头上的教冠，扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔说：‘那个雅各！那个雅各！’教冠上有一个盘子，上面刻着：‘唯信’。这时，有一个怪兽突然从地里冒出来，它有七头，脚似熊脚，口像狮子的口，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样；这兽的像还被造出来叫人拜（启示录13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上；接着，它脚下的地裂开了，这怪兽沉入地狱。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们便拾级而上，回到地上，得见天日，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。