史威登堡神学著作
413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人,也临到善人;临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人,无论善恶,死后进入灵界时立即受审判,他要在灵界生活到永远,因为那时人立刻要么为天堂,要么为地狱而被标记出来;被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起,而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而,在他们去往那里之前,还有一段时间间隔,主要是为了让他们做好准备;对善人来说,从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除;对恶人来说,从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走;正如主在马太福音中所说的:
凡有的,还要加给他,叫他丰富有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)
这种延迟也是由于这个原因而发生的,多种多样的情感可以被如此安排,并简化为一种主导爱,以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而,其中有许多人,无论善恶,被留给了最后的审判;但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人,以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人;而其他人,在经过一定时间后,就与他们分离,善人被提入天堂,恶人被投入地狱,这都发生在最后审判之前。
最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”,是因为在被投入地狱的恶人看来,就好像是神出于怒气和愤怒如此行;只因那时临到他们的毁灭是从上面来的,也来自东方,就是主显为太阳的地方,那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气,因为祂是爱和怜悯本身,是良善本身;纯粹的爱和良善本身不可能发怒;因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实:当教会的最后状态到来时,也就是当地上,同时灵界的恶人如此大量增长,以至于至高的统治权倾向于他们那一边,天堂与地狱之间的平衡由此灭亡,并因这种灭亡,天使所住的天堂开始劳苦时,主就从那太阳展示祂的能量或力量,也就是展示祂的爱,以保护天使,修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态;凭这种能量和能力或力量,与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理,就穿透众天堂到达下面的地方,也就是恶人聚集在一起的地方;他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在,所以就开始颤抖,陷入剧痛和折磨;他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散,他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开;由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立,然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命,所以他们经历这种颤抖,剧痛和折磨,甚至到了这种程度:他们无法再忍受它们,于是就从那里逃离,投入在诸山和岩石之下的地狱,他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话,即“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。
由此可见,为何经上提到“羔羊的愤怒”,为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”,尽管所表示的是神性之爱;其运作就本身而言,就是拯救所有人,因为它就是拯救的渴望或意愿,因而根本不是愤怒,而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时,同样的情况会发生。当他到那里时,由于无法承受那里的神性良善和神性真理,他开始感到痛苦和折磨,甚至竭尽全力把自己扔下去,直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。
413b. 正是由于这种表象,还由于当他们行恶时,就会受到惩罚,所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath),甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华,也就是主;但引用所有将这些东西归于耶和华,也就是主的经文在此略过了,因为它们太多了;只引用少数经文,其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,如以下经文。
以赛亚书:
看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中,在祂怒气发热的日子,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9, 13)
“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判;由于发热的是邪恶,发怒的是虚假,所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废,摇憾,离其本位的地”是指灵界的陆地,因为灵界也有陆地,和我们世界上的一样;当最后的审判持续进行时,这些陆地就被“荒废,摇憾,离其本位”,因为那时,大山和小山都被推翻,山谷沉入沼泽,一切事物的面貌都发生变化。尽管如此,“地”在灵义上仍处处表示教会,因为在灵界,大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态;因此,当教会灭亡时,大地也就灭亡了,因为它们构成一体;那时一个新地出现,以取代先前的地;但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而,它们必须公开,好叫人们可以明白“地必荒废,摇憾,离其本位”是什么意思。
西番雅书:
耶和华的烈怒未临到你们的时候;耶和华发怒的日子还未临到你们的时候,在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)
此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌:
在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜,因为整个天堂,连同世上的教会,在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》,78–86节)。至内层天堂构成头,其它天堂构成胸部和腿,地上的教会构成脚;因此,脚也表示属世部分;此外,众天堂停靠在与人类同在的教会上,如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时,因而当教会走到尽头时,最后的审判就到来了,由此明显可知,“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处:
耶和华发怒的日子,无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)
“耶和华发怒的日子”是指最后的审判;“无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,只有邪恶和虚假。“无人逃脱,无人残存”表示没有良善和真理;“我所抚育养大的”表示那些属于教会,拥有一切属灵良善,或来自圣言的良善和真理的知识之人;“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。
启示录:
你的怒气临到了,审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)
这些话清楚表明,“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判,因为经上说:“你的怒气临到了,审判死人的时候也到了。”以赛亚书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)
此处论述了主的争战,祂通过争战征服众地狱;故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判;因为通过争战,也就是被允许进入祂自己的试探,祂征服了众地狱,并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判;但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。“我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服;“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。
同一先知书:
主耶和华的灵在我身上,宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)
又:
耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
“耶和华的报仇之日”,与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样,表示最后的审判,因为报仇归于耶和华或主的原因,与发怒和愤怒或烈怒的一样,也就是说,是由于表象。那些否认神性,内心和头脑里对教会的良善和真理,因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人),都被投入地狱;由于这一切发生在他们身上,如同发生在仇敌身上,或说对待他们就像对待仇敌一样,所以报仇和发怒一样,被归于主(对此,可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同,但它论及虚假,而“报仇之日”论及邪恶;“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝;“锡安”表示教会。在其它地方,最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。
503.现在有必要说一下在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明;但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人,然后对人自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,然后对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明:
当那日,埃及地必有五城,指着万军之耶和华起誓。当那日,必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛;到那时,耶和华必为埃及所认识,在那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人要进入亚述,埃及人要服侍亚述人。当那日,以色列必与埃及和亚述一起为三分之一,成为那地中间的祝福;万军之耶和华必赐福他们,说,我的百姓埃及,我手的作品亚述,我的产业以色列,都有福了。(以赛亚书19:23-25)
上述经文中的“埃及”是属世层,“亚述”是理性层,“以色列”是属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的子孙”(the son of the wise)、“古王的后裔”(the son of the kings of antiquity);“埃及”被称为“众支派的房角石”(以赛亚书19:11,13);论到所罗门,经上说:
他的智慧超过埃及人的智慧。(列王纪上4:30)
他娶了法老的女儿为妻,把她接进大卫成。(列王纪上3:1)
他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。(列王纪上7:8)
由于同样的原因:
约瑟被带入埃及,在那里治理全地。(创世记41:37-57)
由于“埃及”表示属世人对真理的情感,和由此而来的知识和聪明,故:
马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着婴孩时的主逃往埃及。(马太福音2:14,15)
这应验了预言:
以色列为孩提时,我就爱他,就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)
你使一棵葡萄树自埃及而出,你把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8,9)
因为人出生时属世,又变得理性,然后变得属灵,因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且,为这种代表的缘故:
亚伯拉罕下埃及。(创世记12:10及以后数节)
雅各被吩咐随他的众子进埃及,他们还居住在那里(创世记第46章及以后内容)。
同理,表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”(创世记15:18,列王纪上4:21,弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2,8,创世记13:10)。
属世人(或人的属世部分)的知识还被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),还称作“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。
还有很多地方“埃及”得到肯定的描述(以赛亚书27:12,13,以西结书29:13-16,31:1-8,何西阿书11:11,撒迦利亚书10:10,11,14:16-18,诗篇68:31,32,列王纪下19:23,24)。
但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人,然后对自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂:
因法老的心以其高大而骄傲,树顶在茂密的枝叶之上,外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日,我为它遮盖深渊,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)
埃及的基址必被拆毁;因势力而有的骄傲必下来;埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火,我必将埃及人分散在列邦,四散在各地。(以西结书30:1至末尾)
那些下埃及求帮助,却不仰望以色列的圣者的有祸了;因为埃及人是人,不是神;它的马是肉,不是灵。(以赛亚书31:1,3)
埃及像江河涨发;它说,我要涨发,淹满这地,我要毁灭;马匹上去吧!车辆急行吧!刀剑必吞吃你们,饮血饮足;你不得治好。(耶利米书46:2, 8-11)
你们怎么对法老说,我是智慧人的子孙、是古王的后裔呢?你的智慧人如今在哪呢?让他们知道:琐安的领袖已变为愚昧;他们领埃及走错了路;众支派的房角石;无论是头或尾,都不能为埃及成就什么事。(以赛亚书19:1-17)
预言攻击埃及:躺在自己河中的大鲸鱼啊;因为他曾说,这河是我的,是我自己造的,所以我必用钩子钩住你的腮颊,使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我要把你丟在旷野,埃及地必变得荒废凄凉。(以西结书29:1-12)
此外还有其它地方(如以赛亚书30:1,2,7 ;耶利米书2:17,28,36;42:13-18;以西结书16:26,28-29;23:2-33;何西阿书7:11,13,16; 9:1,3, 6;11:5;12:1;约珥书3:19;耶利米哀歌5:2,4,6,8;申命记17:16;列王纪上14:25,26;列王纪下18:21)。
因为埃及人已然如此,所以就教会的一切良善与真理而言,他们已荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹,也就是灾殃来描述,这些灾殃表示脱离属灵层的属世人如此众多的欲望,脱离属灵层的属世人唯独通过人自己的聪明及其骄傲行事。灾殃表示它的欲望,如:
河水变为血,以致鱼死河臭。(出埃及记7章)
河流池塘滋生青蛙并上到埃及地上;地上的尘土变成虱子;成群的有毒苍蝇被差出来。(出埃及记8章)
这灰在人身上和牲畜身上,成了起泡的疮;雹与火搀杂降下。(出埃及记9章)蝗虫被差出去;埃及全地黑暗。(出埃及记10章)
埃及地头生的全死了。(出埃及记11,12章)
最终,埃及人溺死在红海。(出埃及记14章)
“红海”表示地狱。至于这些事具有表示什么,可参看《天堂的奥秘》一书,那里解释了它们。由此明显可知“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15;28:60);“埃及河涨起”是什么意思(阿摩司书8:8;9:5);埃及为何被称为“为奴之地”(弥迦书6:4);还被称为“含地”(诗篇106:22);又称为“铁炉”(申命记4:20;列王纪上8:51)。
“埃及”不仅表示在属灵之事上的聪明,还表示在属灵之事上的疯狂;其原因在于:古教会延伸到亚细亚许多国家,甚至也在埃及;那时埃及人在研究属灵事物与属世事物的对应学上超过其他所有人,这一点从他们的象形文字明显看出来。然而,但当这门学问被他们变成巫术,进而变成偶像崇拜时,他们在属灵之事上的聪明就变为疯狂;由于这个原因,“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。综上所述,可以看出按着灵意叫“所多玛和埃及”的“大城”是什么意思。
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