413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

298.启6:2.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对出于圣言的真理的理解；因为“白”论及真理（167节）。“马”表示对圣言的理解，这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明；不过，那里仅引用了些许经文，故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显：约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言（239,275,286节）；“书卷”同样表示圣言（256节）；“人子”，也就是此处的“羔羊”，表示圣言方面的主（44节）。由此明显可知，“马”在此表示对圣言的理解，而非表示别的。这一点从以下启示录经文看得更明显：
我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为神之道，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。（启示录19:11,13,14,16）
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，是向洋海发愤恨吗？你乘马践踏红海，就是多水的沼泽。（哈巴谷书 3:8, 15）
耶和华的马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4）
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)
因为神使她忘记智慧，也未将悟性赐给它。她几时升到高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39:17-18等）
我必除灭耶路撒冷的战马，他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）
雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马都沉睡了。（诗篇76:6）
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。（哈该书2:22）
我要用你打碎列国；用你驱散马和骑马的。（耶利米书51:20,21）
你们要从四方聚到我献祭之地；你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,20-21）
你们聚集来赴神的大筵席，可以吃马和骑马者的肉。（启示录19:17,18）
但必作路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:17-18）
大能者啊，愿你的大腿边佩剑，升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）
你们当向神唱诗，颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)
看哪，耶和华乘驾快云。（以赛亚书19:1）
你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。（诗篇68:32-33）
神骑着基路伯。（诗篇18:10）
那时，你就会以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。（以赛亚书58:14）
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。（申命记32:12,13）
我要使以法莲被骑。（何西阿书10:11）
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言，故他们被称为“以色列的战车马兵”，以利沙对以利亚说：
我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下2:12）
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下13:14）
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，满山有火马火车围绕以利沙。（列王纪下6:17）
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同：
四辆马车从两座铜山之间出来，分别套着红、黑、白、斑纹四种马，还被称为四个灵，可以说是从侍立在全地之主面前出来的。（撒迦利亚书6:1-8,15）
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对源自圣言的真理的理解，这在其它地方也一样。
这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁坏了；还表示人自己的聪明。如以下经文：
祸哉，那些下埃及求帮助的；是因仗赖马匹，却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:1,3）
你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王；只是他不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。（申命记17:15,16）
之所以说这些事，是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理，对圣言真理的歪曲，就是此处的“马”由此而来。
亚述不能拯救我们，我们不再骑马。（何西阿书14:3）
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。（诗篇20:7；
靠马得救是枉然的。（诗篇33:17）
耶和华不喜悦马的力。（诗篇147:10）
主耶和华以色列的圣者说，你们得力在于信靠；你们却说，不然；因为我们要骑马逃奔；我们要骑迅速轻快的。（以赛亚书30:15-16）
耶和华要使犹大如威风凛凛的战马；骑马的也必羞愧。（撒迦利亚书10:3, 5）
祸哉，这流人血的城，充满谎诈，马匹踢跳，车辆奔腾；马兵争先。（那鸿书3:1-4）
我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗；因马匹众多，尘土遮蔽你；你的城垣必因骑马的和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26:7-11）
“推罗”表示教会对真理的认知，在此是指其中被歪曲了的认知，也就是“巴比伦的马”；此外还有其它经文（如以赛亚书5:28，耶利米书6:22,23, 8:16,46:4,9,50:37,42，以西结书17:15,23:6,20，哈巴谷书1:6,8-10，诗篇66:12）。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解，这是出于灵界的表象。对此，可参看《白马》这个小册子。