413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

507.记事五：

有一次，我与天使交谈，我们谈论的最后一个话题是每个人与生俱来的邪恶欲望。其中一位天使说：“在我所在的世界，那些处于欲望的人在我们天使看来，就像傻子，或被迷住了；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们从他们的愚蠢或迷恋中解脱出来，他们被允许交替进入愚蠢和他们在外在上所拥有的理性中。但在这后一种状态下，尽管他们看到、承认并忏悔自己的愚蠢、疯狂，却仍渴望从他们的理性状态回到他们的愚蠢状态；他们的确回到了这种状态，就好像他们正在用强迫和痛苦的状态来交换自由和快乐的状态。因此，给予他们内在快乐的，是欲望，而不是聪明。

“有三种普遍的爱，每个人都通过创造而由这三种爱构成，即：对邻之爱，这爱也是对履行功用的爱，是属灵的；对世界的爱，这爱也是对拥有财富的爱，是物质的；对自我的爱，这爱也是对统治他人的爱，是肉体的。当对邻之爱，或对履行功用的爱，构成头；对世界的爱，或对拥有财富的爱构成胸和腹；而对自我的爱，或对统治他人的爱，构成脚和脚底时，人才真的是一个人。然而，如果对世界的爱构成头，那么人只是驼背；但如果对自我的爱构成头，那么他不是像一个站在脚上的人，而是像一个站在手掌上，头朝下、屁股撅在空中的人。

“当对履行功用的爱构成头，其它两种爱按顺序构成身体和脚时，这个人就出现在天堂，有一张天使般的脸，头周围有一道美丽的彩虹。然而，如果对世界或财富的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张苍白如死尸的脸，头周围有一个黄色的光环；但如果对自我或对统治他人的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有一个白色的光环。”于是，我问头周围的光环代表什么。他们回答说：“它们代表聪明；头周围的白色光环和闪烁着昏暗光芒的脸，代表那人的聪明处于外在，或在他周围，而愚蠢或疯狂在他的内在中，或在他里面。此外，这样的人在身体中时，是有智慧的，但在灵里时，却是愚蠢或疯狂的；若不从主那里，没有人在灵里是有智慧的，当被主重生和新造时，他就会变得智慧。”

他们说完这些话后，地向左边裂开了，我看见一个魔鬼从裂口上来，他有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有白色的光环。我问他：“你是谁？”他回答说：“我是路西弗，早晨之子；我因使自己与至高者同等，所以被扔下来，如以赛亚书十四章所描述的那样。”他不是那个路西弗，但他相信自己是。然后我说：“既然你被扔下去了，你又怎么能从地狱上来呢？”他回答说：“在地狱里，我是魔鬼；但在这里，我是光明天使。难道你没有发现我的头被白色的光环围绕吗？你若愿意，也会看到，我在道德人中是道德的，在理性人中是理性的，甚至在属灵人中是属灵的。我也能够讲道。”我问：“你怎么讲道？”他回答说：“反对欺骗、通奸和一切地狱之爱。事实上，那时我称自己为路西弗，一个魔鬼，以此来诅咒自己；因为这样做我就因赞美而被抬上天。这就是为什么我被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我只想到我说的是正确和真实的。但我发现了其中的原因，即：我处于外在，当时这些外在与我的内在分离了。虽然我知道了这一点，但我仍无法改变，因为我把自己高举到至高者之上，与祂作对。”

最后我问他：“当你自己是一个骗子和通奸者时，你怎么还能说这些话？”他回答说：“我处于外在，或在身体中时，是一回事；处于内在，或在灵里时，是另一回事。在身体中，我是天使，但在灵里，是魔鬼；因为在身体中，我在理解力中，但在灵里时，我在意愿中；理解力使我上去，而意愿却使我下来。当我在理解力中时，一个白色圆圈围绕着我的头；但当理解力完全屈服于意愿，成为它的仆人，这是我们的最终命运或状态时，那圆圈就会变黑并消失；当这种情况发生时，我就再也无法上升到这光中。”突然，他看到天使与我同在，他的脸涨红了，声音激动，甚至头周围的光环也变黑了，他从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者从他们所看到和听到的中得出了这个结论：一个人的品质怎样，取决于他的意愿怎样，而不是取决于他的理解力怎样，或说是一个人的意愿，而不是他的理解力决定了他的品质，因为意愿很容易把理解力拉到自己一边，并奴役它。

然后我问天使：“魔鬼从那里获得理性？”他们说：“从自我之爱的荣耀中，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是它的火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能照着他的知识而被提升；但意愿只有通过照着教会和理性的真理生活才能被提升。正因如此，甚至就连那些出于自我之爱而处于名声的荣耀，由此处于自我聪明的骄傲的无神论者，也享有比其他许多人更高的理性。但只有当他们处于理解力的思维，没有处于意愿之爱时，这种情况才会发生；意愿之爱拥有内在人，而理解力的思维拥有外在人。”天使进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即：对功用的爱，对世界的爱和对自我的爱；这是为了让他可以从神那里，但又完全貌似凭自己来思考。他说，人心智的最高区域向上转向神，中间区域向外转向世界，最低区域向下转向身体；由于这些后者是向下转动的，所以人完全貌似凭自己思考，尽管事实上，他是从神那里思考的。