413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

464.(1)《奥格斯堡信纲》(译注：又称《奥斯堡信条》)的博士或教师们断言，由于我们第一代父母的堕落，人已经完全败坏了，以至于在与我们的归依和救赎有关的属灵问题上，他天生是瞎的；当向他传讲神的圣言时，他不理解，也不能理解，却视之为愚蠢的事，他凭自己不亲近神，反而亲近神的敌人，并且一直如此，直到他靠着通过被宣讲和聆听的圣言而运作的圣灵的大能，出于纯粹的恩典，没有他那一方的任何合作而归依，被赋予信仰，重生并更新(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(2)我们相信，在属灵和神性事物上，一个未重生之人的理解力、内心和意愿凭他自己的属世能力，在任何方面都完全不能理解、相信、接受或领悟、思考、意愿、开始、完成、行动、运作或合作；但就良善而言，人全然败坏和死亡，以至于自堕落以来，重生之前，在人的本性里面没有一丁点属灵能力的火花，使他能为神的恩典预备自己，或当这恩典被提供时能理解它，或使自己适应它，或能自动接受它。他不能凭自己的能力对自己的归依做出任何贡献，无论是完全的贡献，还是一半的贡献，或是最小程度的贡献，或凭自己行动、运作或合作，或能貌似凭自己如此行；相反，人是罪的仆人，是撒但的奴隶，被撒但驱使。因此，他的属世自由意志或自由选择因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦和反对祂的事上才是积极和有效的(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(3)在民事和属世事物上，人是勤奋和聪明的，但在与灵魂救赎有关的属灵和神性事物上，他就像一根木头或一块石头，或像罗得的妻子变成的盐柱，不用眼睛、嘴巴，或任何感官(《奥格斯堡信纲》，661页)。

(4)然而，人仍享有运动能力，或支配他的外在肢体的能力，以及听福音，并在某种程度上沉思他所听到的东西的能力，但在他暗中或私下的想法中，他却鄙视它，视之为愚蠢的事，也不能相信它；在这方面，他比木头还糟糕，除非圣灵在他里面有功效，或说在他里面开始作工，在他里面点燃并产生信仰和讨神喜悦的其它美德，以及服从(《奥格斯堡信纲》，662页)。

(5)从某种意义上可以说，人不是一块石头或一根木头。石头或木头不会抵抗，或说没有阻力，既不理解，也感受不到在它自己里面发生的事，而人却以自己的意愿抵抗神，直到他归依神。因此，在归依之前，人的确是理性生物，被赋予理解力，尽管在神性事物上没有理解力，也被赋予意愿，尽管他不意愿任何得救的良善。但他仍不能对他的归依或救赎做出任何贡献，在这方面，他比一根木头或一块石头还糟糕(《奥格斯堡信纲》，672, 673页)。

(6)整个归依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的美德和力量通过圣言在人的理解力、内心和意愿中，如同在一个被动主体中一样运作并产生它，而人什么都做不了，只是完全被动。然而，这种运作不像用石头来形成雕像，或在蜡上压印，因为蜡既没有知识，也没有意愿(《奥格斯堡信纲》，681页)。

(7)根据某些教父和近代神学家的说法，“神只吸引意愿”；因此，在归依中，人的意愿会有所作为，或说在某个方面是积极的。然而，这种观点不符合健全的教义，因为它证实了一个人类的意愿或选择在归依中的能力的错误观点(《奥格斯堡信纲》，582页)。

(8)在受理性支配的外在世俗事务上，人里面仍留有某种程度的理解、力量和能力；尽管这些可怜的余剩极其虚弱；此外，这些天赋尽管很小，微不足道，也被遗传疾病如此毒害和污染了，以至于在神眼里，它们毫无价值(《奥格斯堡信纲》，641页)。

(9)在归依中，人由此从可怒之子变成恩典之子，并不与圣灵合作，因为他的归依唯独并完全是圣灵的作工(《奥格斯堡信纲》，219, 579, 663页，附录143页)。然而，一个重生的人通过圣灵的能力可以合作，尽管他的合作伴随着大量软弱。他按着圣灵引领、指导或支配和管理他的程度和时长而很好地合作。但他与圣灵的合作，并不像两匹马一起拉一辆车一样(《奥格斯堡信纲》，674页)。

(10)原罪不是实际犯下的某种过错，而是深深植根于人的本性、实质和本质中。它是一切实际罪恶的源头，如堕落的思维、话语和邪恶的行为(《奥格斯堡信纲》，577页)。已经败坏人的整个本性的这种遗传疾病是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和源头，一切过犯都从它那里，如同从它们的根和源头中流出(《奥格斯堡信纲》，640页)。在心的至内在部分和最深处，人的整个本性在神面前完全被这罪，就像被属灵的麻风病一样感染和败坏；由于这种败坏，人的人格或性格被神的律法指控和定罪，以至于我们天生就是可怒之子，是死亡和诅咒的奴隶，除非我们因基督功德的恩赐而从这些邪恶中被释放和拯救出来(《奥格斯堡信纲》，639页)。因此，最初的正义，或在伊甸园中所创造的(与人有关的)神的形像完全缺乏或丧失了；这种缺乏是使人在一切神性和属灵事物上完全无能的无能为力、笨拙和愚蠢的源头。取代在人里面如此丧失的神的形像的是，在心智、理解力、内心和意愿里面存在着他整个本性和一切能力，尤其灵魂的较高和主要官能的最内在、最坏或最卑鄙、最深不可测和无法形容的败坏(《奥格斯堡信纲》，640页)。