411a. 启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知：“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此，可参看AE 405g–i节)；“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此，参看下文)；“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时，出现在灵界中的那类事物来说明；因为它们是指着最后的审判来说的，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说：“因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时，恶人的状态是这样：他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行；他们自己做了这一切，因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时，高层天堂都打开了，天堂之光从中流入，这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束；因这些受到约束，所以他们的邪恶和虚假也松开了；由于邪恶和虚假无法承受天堂之光，他们因这光而受痛苦和折磨，所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱，地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质；有些人进入缺口和洞穴，有些人进入裂口和岩石之下，那时它们就在这些灵人面前敞开；他们将自己扔进去之后，开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时，他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了；他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处，因为这些是他们的快乐；事实上，每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上，生活的快乐就是他们爱的快乐，因为一切生活的快乐都来自爱。

由此明显可知，“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧”表示什么，同样知道以下何西阿书中的话表示什么：

他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)

路加福音：

那时，人开始对大山说，倒在我们身上，向小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)

此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话，即“把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光，也就是与神性良善合一的神性真理，将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”，是因为他们处在折磨之中；但他们的折磨不是由此产生的，而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的，以至于是这些在形式上的一个样式)，还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向，或转向反对神性良善和真理的方位，所以当神性真理流入，并努力逆转他们心智内层的活动，由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的)，他们却不愿放弃他们的爱之快乐时，他们就会由此经历极度痛苦和折磨；但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时，这些就停止了。

411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么，现在要说明“岩石或磐石”表示什么，即表示来自属灵良善的真理，也表示信之真理和良善，但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象；因为岩石和峭壁出现在灵界，正如大山和小山出现在那里，如前所示；那些处于来自属灵良善的真理之人，并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山，与岩石和峭壁之间的不同之处在于，前者是土的，后者是石头的；“土”对应于爱之良善，并因此表示它，“石头”对应于信之真理，并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义，所以“岩石或磐石”也是，它们在这层意义上表示信之虚假，这也是由于对应；因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。

“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理，在至高意义上表示在这些真理方面的主，这一点从以下经文清楚看出来。但以理书：

你观看，直到有一块石头未经人手凿出来，击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石，充满全地。(但以理书2:34–35)

这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主，这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么；“大像的金头”表示上古教会，该教会是一个属天教会，或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会；在圣言中，这良善由“金”来表示，也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会，古教会是一个属灵教会，或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会；这真理和良善由“银”，也由“胸膛和膀臂”来表示；铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会；信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权；这良善在圣言中由“铜”来表示，也由“肚腹和大腿”来表示；但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会，该教会是一个没有任何内在的外在教会，因而没有真理和良善，只有本身为虚假的被歪曲的真理，和本身为邪恶的被玷污的良善；因此，在这一章，经上论到它说：

你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示属世真理，“泥”表示属世良善；“小腿和脚”具有同样的含义；但此处“泥”表示被玷污的良善，“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理；因为“人种”表示有良善和真理的圣言，“铁与泥搀杂，却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会，一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理；“它变成一块大岩石，充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会；“地”在此表示教会，也表示天堂；因此，经上补充说，这国“必存到永远”，“国”也表示教会和天堂，因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理，“岩石”表示神性真理方面的主，这一点从圣言中当论及主时，“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主，还是说神性真理，都是一回事，因为一切神性真理都来自祂，因此祂在其中；正因如此，主被称为“圣言”，因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主，因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主，这一点从何烈的磐石明显看出来，水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6)；经上吩咐：

摩西和亚伦要吩咐磐石，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣；但摩西用杖击打磐石两下，所以耶和华对摩西和亚伦说，他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)

在教会，人们都知道这“磐石”表示主；但人们却不知道，它具有这种含义，是因为在圣言中，“磐石”表示从主发出的神性真理；这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话，因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理；让百姓喝水表示属灵地滋养，属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节)；“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同：

他们必不干渴；祂要在荒凉之地引导他们；祂分裂磐石，叫水涌出的时候，要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使溪流从磐石中流出，他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)

又：

祂打开磐石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。(诗篇105:41)

又：

大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

在这些经文中，“磐石”表示神性真理方面的主，或也可说，来自主的神性真理，这一点从前面所说的，以及以下事实明显看出来，即：诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生，这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎；“大地啊，在主的面前，你经历产痛”这些话论述了重生；“经历产痛”当论及教会时，表示被改造和重生。

以赛亚书：

你们这追随公义、寻求耶和华的，当听从我！你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)

“磐石”表示神性真理方面的主，“坑”表示圣言，如在其它地方一样；“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善，因而被来自主的源于良善的真理重生；从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理；从坑中挖出的“土”表示来自主的良善，所以它被称为“从坑中挖出的”。

摩西五经：

你们要把伟大归给我们的神；祂是磐石，祂的作为完美，祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了吗？他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)

这些话论及古教会，古教会是一个处于来自良善的真理的教会；因此，相对应的各种事物描述了来自良善的真理，如“祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解；“乘驾”表示理解；“地的高处”表示教会的属灵事物；“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养，“得吃”表示滋养，“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善；“蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善；“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理，“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会；论到该教会，经上说“生你的磐石，你竟给忘了，忘记形成你的神”，这表示主，因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了；“磐石”表示神性真理方面的主，“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们，耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善，“磐石”论及真理，“耶和华”论及良善；“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石，我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假，“他们的磐石”表示虚假，“我们的仇敌”表示邪恶，“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见，“磐石”表示神性真理方面的主，在反面意义上表示虚假。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神说，以色列的磐石对我说，那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)

此处“磐石”明显表示主，因为在圣言中，“以色列的神”是指主；因此，经上说“耶和华的灵在我里面说话，祂的话在我的舌头上”，又说“以色列的神说，以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理，主因敬拜而被称为“以色列的神”，因神性真理而被称为“以色列的磐石”，敬拜源于神性真理。由于所表示的，正是主，所以经上说：“以色列的磐石说。”“那统治义人，统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人；“义”论及良善，“对神的敬畏”论及真理；因为该大卫诗篇论述了主，这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道路！我要拿麦子的脂肪给他们吃，又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)

此处“磐石”也表示神性真理方面的主；对此，可参看前文(AE 374c节)，那里解释了它们。又：

除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？耶和华永远活着；我的磐石被祝福，救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)

经上之所以说“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢”，是因为在论述神性良善的地方，主被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方，主被称为“神”，也被称为“磐石”，如此处；所以后来经上说：“耶和华永远活着；我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂，由此而有拯救；“受尊崇”当论及神时，就论及通过真理出于良善的敬拜。

又：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)

“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同，即表示神性良善和神性真理方面的主；祂因重生而被称为“救赎主”，重生是通过神性真理实现的；“口中的言语”表示对真理的理解，“心里的意念”表示对良善的感知。又：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？(诗篇42:9)

“神磐石”表示神性真理方面，此处即保护方面的主。又：

耶和华我的磐石啊，我要求告你；不要向我缄默；恐怕你向我静默。(诗篇28:1)

此处也提到“耶和华”和“磐石”，因为“耶和华”是指神性良善方面的主，“磐石”是指神性真理方面的主，由于所表示的是这两者，所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”；一句与神性良善有关，一句与神性真理有关，因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面，天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书：

耶和华啊，你派他为要行审判；磐石啊，你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)

以赛亚书：

你们当倚靠耶和华，直到永远，因为耶，耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

你们必有一首歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，来到耶和华的山，到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)

又：

除我以外，岂有一个神？实在没有磐石，我不知道一个。(以赛亚书44:8)

诗篇：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

撒母耳记上：

没有人神圣像耶和华；也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)

诗篇：

耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)

又：

他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要使他成为长子，高过地上的列王。(诗篇89:26–27)

在这些经文中，“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。

在其它经文中也一样，如在福音书中：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)

“建基在磐石上的房子”表示教会，以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理，因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人，因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”，是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善，也就是仁爱，故经上说：“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善；当一个人行真理时，这真理就变成良善，因为那时它进入意愿和爱，凡属于意愿和爱的，都被称为良善。“雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上”表示试探，这样一个教会之人不会落入试探，而是战胜它；因为在圣言中，“洪水”和“雨”，以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然，这是一个对比，但要知道，圣言中的一切对比同样来自对应，和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节；《属天的奥秘》，3579, 8989节)。

411d.这很清楚地表明，在圣言中，“磐石”表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理。

由此可见，在马太福音中，主对彼得说的话表示什么：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15–19)

此处“彼得”不是指彼得，而是指来自主的神性真理，如在前面所引用的经文中那样；因为主所有的门徒一起代表教会；其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分；“彼得”代表教会的真理，“雅各”代表教会的良善，“约翰”代表行为上的良善，也就是作为；其余的门徒代表源于这些的真理和良善，跟以色列十二支派一样。情况就是这样，这一点可见于下文，那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。

主之所以向彼得说这些话，是因为那时他承认说“你是基督，是永生神的儿子”，这句话在灵义上表示祂是神性真理；这神性真理由“基督”来表示，也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》，3004—3005, 3009节，也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理，他也因此被称为“磐石”；经上说“你是磐石，我要把我的教会建造在这磐石上”，这表示建在来自主的神性真理上，或也可说，建在来自良善的真理上，因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理，他被主称为“磐石”，这明显可见于约翰福音：

耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)

在叙利亚语中，矶法表示磐石，所以在那个版本中，彼得处处被称为“矶法”；此外，在希伯来语，这个词表示磐石，这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6，那里以复数形式提到“磐石”；但在希腊语和拉丁语，彼得没有被称为磐石，因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。

主之所以说“约拿的儿子西门”，后来他又被称为“磐石”，是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理，或来自仁的信；由于来自良善的真理，或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人，而那时彼得承认主，所以他被称为“磐石”，不是作为一个人的他自己，而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话，即“不是肉与血启示了你，乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主；“在天上的父”表示主里面的神性，因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到，“西门”表示在意愿中的真理；“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，870, 1826—1827节)。因此，“约拿的儿子西门”表示良善之真理，或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理，或反对凡有来自主的神性真理在里面的人，所以主说：“地狱之门不能胜过它。”

主进一步说，“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”，这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说，一切皆有可能，这与这些话完全一致：

凡你们祷告祈求的一切事，只要相信你们会得着，就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)

至于要如何理解这些话，可参看前文(AE 405i节)，即：从仁之信祈求，就是从主，而不是从自我祈求，因为任何人从主，而不是从自我无论求什么，他都会得着。这就是这些话，即“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”的含义，这一点从马太福音中主对门徒，因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来：

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话是对所有人说的，因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明，事实就是这样：

我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事，我在天上的父，必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；由于祂通过真理出于良善被敬拜，所以这就是“祂的名”的意思；这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此，“凡他们在地上所求的，在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所表相同，因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义，也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”，后来又说“哪里有两三个人”，即因为“两”论及良善，“三”论及真理，因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》，230—231, 539节; 《属天的奥秘》，3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节)；“两或二”论及良善，是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节)；“三”论及真理，是因为它表示整体上的一切真理，“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；因此，在灵界，当提到“两或二”和“三”时，所指的，不是二和三，而是所有处于来自良善的真理之人；“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》，57节)。

411e. 到目前为止已经说明，“磐石或岩石”在这层意义上表示什么；现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假；如在以下经文中。以赛亚书：

在高处为自己凿出坟墓，在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)

这一章论述了“异象谷”，“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假；“在高处的坟墓”表示对虚假的爱，“在磐石中的居所”表示虚假的信仰；“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。

同一先知书：

到那日，你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像；那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭；他的磐石必因惊吓而消失，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)

此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱，为了自我而追求学问名声的人；这些人因不能看见真理，所以就抓住虚假，吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假；“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明；“那时，亚述必倒在并非人(vir)的剑下；并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“亚述”表示被扭曲的理性层，因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人；“倒在剑下，被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点；在那里，“他的儿子”表示他自己的虚假，他被这些虚假灭亡了；“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假，这些人信靠这些虚假；“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假；经上说“因大旗”，是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的，只是被争战的记号，也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。

耶利米书：

在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在里面。(耶利米书4:29)

这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前，全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉；“马兵的响声”表示错误的推理，“弓箭手的响声”表示错误的教义；“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉，“城”表示教义。“他们进入密云，爬上磐石”表示不承认真理，只承认虚假；“进入密云”表示处于对真理的不承认，“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。

我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石，没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方；在这些岩石上面的灵人在世为人时，就处于被称为唯信的与仁分离之信，并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思：

她把它倒在干燥的磐石上；她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)

同一先知书：

我要使许多民族上来攻击你；他们必破坏推罗的墙垣，推倒她的塔楼；我要刮净她身上的尘土，使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)

在这两段经文中，“尘土”是指土，土表示教会的良善。当岩石上没有土，岩石是干的，或如前所述，纯由成堆的石头组成时，这表明没有良善，哪里没有良善，哪里就有纯粹的虚假；因此，这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上，免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么：

有些种子落在石头或岩石地上，没有许多土的地方；它们因没有深土，很快就长起来；它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)

这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。

在灵界，那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上；因此，那里有平整的地方，青葱的植物和灌木丛，但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种；但如今那些不是属灵–属世，而是纯属世的人不住在岩石上，而是住在那里的岩石洞穴里；那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中；这一切都是对应。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒，“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物，可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。

同一先知书：

摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)

这些话论及摩押，摩押表示对良善和真理的玷污，因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理；“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义；“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面，而不是从里面看真理，或说来自外面，而不是来自里面的对真理的直觉；因为“坑”表示真理所在的圣言；“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面，而不是在里面，“搭窝”与居住所表相同，即表示过一种生活；但“搭窝”论及鸟，“居住”论及人。至于什么叫从外面，而不是从里面关注圣言，可参看《属天的奥秘》(10549–10551节)，就是不从教义，而是从纯粹的字义看圣言；因此，思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡，任何东西对它们来说都是不确定的，由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说，情况就是这样；这些人在研究圣言时，因在一切事上都关注自己，所以仍在圣言之外；而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内，因为他们不是从自我，而是从主看圣言。这清楚表明，“摩押的居民哪，你们要离弃城邑，住在岩石里，像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。

又：

我的话岂不像火，又像打碎磐石的大锤吗？(耶利米书23:29)

经上说话“像火和大锤”，是因为“火”表示爱之良善，“锤”表示信之真理，因为“锤”与“铁”所表相同，“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者，即“火”和“锤”，是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假，并虚假的教义；当与这些同在的人受审判时，它们就被驱散或摧毁。

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)

耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判，下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒；“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒；“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶，“磐石”表示由此而来的虚假，“崩裂”表示灭亡。此外，那些处于虚假原则，从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻，上面的人由此被扔进地狱；但这一切发生在灵界，在灵界，所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住，或说有自己的住处。

411f. 以赛亚书：

你们在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)

若不凭借内义，没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热，在溪河里，在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言，“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神；“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜，“各青翠树”表示所出现的一切虚假，因为“树”表示知识或认知和感知，在此表示虚假的知识和对虚假的感知；“在溪河里，在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理；“孩子”表示真理，“溪河”表示自我聪明，“岩石板”表示虚假；“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的，感官层里面有终端的属世之光，因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下，看不见任何真理，即便告知他们，他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知，“杀孩子”不是指杀孩子，而是指灭绝真理。

在诗篇也一样：

那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了！(诗篇137:9)

“婴孩”在此不是指婴孩，而是指萌芽的虚假；因为此处论述的是巴比伦，巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假；“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁；“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假，“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中，不超越它思考的人很容易被引导相信，如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福；而事实上，这将是重大罪行；相反，驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的，“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。

耶利米书：

有谁听见这样的事呢？以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢？那外来的冰冷流水岂能被夺走呢？我的百姓竟忘记我，向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)

“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会，因为以色列人代表这个教会；他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶，将教会的真理变成虚假，并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶，因为忘记神的人便处于邪恶；他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假，“虚无”表示虚假，“烧香”表示敬拜；“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗？“磐石”在此表示圣言，因为它表示神性真理，如前所述；“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同，即表示真理，但“雪”表示冰冷的真理，因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会，“田野”表示教会的一切良善和真理；“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假；“外来的水”表示虚假，“冰冷”表示没有良善在里面，因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。

耶利米书：

住在山谷的居民和平原的磐石啊，看哪，我与你们作对；你们说，谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？(耶利米书21:13)

“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端，不允许自己从内层被光照的人；具有这种性质的人看不见真理，反而看见虚假；事实上，一切真理之光因由主那里从天堂而出，所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示；“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端；“居民”和“磐石”表示虚假，“居民”表示生活的虚假，“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰，相信虚假和邪恶是真理和良善。

以赛亚书：

因耶和华的惊吓，当进入磐石，藏在尘土中。(以赛亚书2:10)

“进入磐石”表示进入虚假，“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判，那时，那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事，可参看前文更充分的推论和解释。约伯记：

山崩而消失，磐石从原处挪移。(约伯记14:18)

“山”表示对邪恶的爱；“磐石”表示虚假的信仰；“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。

诗篇：

愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)

“审判官”表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中，“审判官”与“审判”(judgments，或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同，“审判”表示从中作出审判的真理，在反面意义上表示虚假。由于在灵界，那些处于虚假的人住在岩石上，所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”，这表示他们要被允许进入他们的虚假，住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

这话论及那些在地狱里的人，因为他们处于邪恶和由此而来的虚假；那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中；那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明，“住在山谷裂缝，地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞，以及他们所进入的裂缝和洞口，可参看前文(AE 410a节)。

引用这些事物是为了叫人们可以知道，“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假；“磐石或岩石”的这种含义来自对应，这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来；在那里，所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此，那些因处于对主之爱和对邻之仁，并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上，那里有乐园，花园，玫瑰花坛和草坪；但那些处于其教会教义的信仰，并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上，这些平整的地方有一些小树林和一些树木，也有青草地；而那些在教义和生活上处于唯信，如它被称呼的，由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间，在那里的洞穴和小房间里。

“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中，“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书：

他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)

以西结书：

我使你的额头比磐石更坚硬；你不要害怕。(以西结书3:9)

约伯记：

它们要用铁笔和铅刻在磐石上，存到永远。(约伯记19:24)

以赛亚书：

马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)

坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达，也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系，因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄，如前所述；但当真理反对来自邪恶的虚假时，良善就变钝，然后真理继续硬性行事，正如上面以西结书中的话：“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的，但仍是易碎的。然而，接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。

427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知：“印”是指区分和分离(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此，参看AE 6节)；“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应，因为属于人的整个身体的一切事物，无论内在的还是外在的，都对应于天堂，而整个天堂在主眼里如同一个人，并被如此安排，以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸，对应于总体上的情感和由此而来的思维，眼睛对应于理解，鼻子对应于感知，耳朵对应于听从和服从，味道对应于知道并变得智慧的渴望；但前额对应于爱之良善，所有这些都从它发出，因为它形成脸的最高部分，直接包裹大脑的前面和主要部分，这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额，天使以眼睛仰望主；其原因在于，前额对应于爱，主出于爱注视他们，眼睛对应于理解，他们出于理解而仰望主；因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(145, 151节)；整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节)；因此，天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思，即处于来自主的对主之爱的良善，并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额，并以爱之良善充满他们，他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额，因为他们转身离开主，并转向对立的爱，这爱充满并吸引他们。灵界的每个人，以及就其灵而言的世人，都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–144, 153, 552节)。

受印不是指被盖上印，而是指被带入这样一种状态，他们的品质可以得知，所以他们可以与那些处于相似状态的人结合，并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书：

耶和华对那身穿细麻衣的人说，你穿过那城中间，穿过耶路撒冷中间，在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀；你们的眼不要顾惜，也不要可怜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)

此处论述的主题是善人与恶人的分离，“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义，即与恶人区分并分离，与善人结合；后来论述的是恶人被逐出，以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人；“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人，“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤，“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义。后来，他们要“跟随他走遍全城去击杀；眼不要顾惜”描述了将恶人逐出，以及他们所受的诅咒；“击、杀”表示诅咒，因为在圣言中，属世的死亡表示属灵的死亡，也就是诅咒。

以赛亚书：

他必来聚集所有民族和舌头，好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)

这些话论及主和祂要建立的一个新教会，因而论及一个新天堂和一个新地，这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来；“民族”表示那些处于良善的人，“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人；“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照，因而享受天堂的喜乐；因为“主的荣耀”表示神性真理，以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离，并将他们与善人结合起来。

论到该隐，经上记着：

耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他。(创世记4:15)

人若不知道圣言的这个奥秘，即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物，或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物，就不可能知道超越字面上的历史的任何东西，这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而，并未显现在字面上，只显现给那些处于灵义，并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中，无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样：“亚伯”代表仁之良善，“该隐”代表信之真理；在圣言中，这良善和这真理也被称为“弟兄”；信之真理被称为“长子或头生的”，因为后来要变成信之真理的真理首先被获得，并储存在记忆中，好叫良善可以从记忆中，如从一个库房里汲取可以与它结合的东西，从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理，真理才会属于信；并且只要人如此行，主就将他与自己和天堂结合起来，并从爱以良善流入，通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理，并将这些真理与良善结合，使它们成为信之真理。在此之前，它们无非是认知和知识，人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信，后来他若有了不同的想法，就会从这种信中退出，或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识，后来他若有了不同的想法，就会放弃它们；因此，这种信是别人在他自己里面的信，而不是他自己的；然而，人的信必须是他自己的，才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时，它才会变成他自己的，因为那时，它进入这个人，并塑造他的灵，变成他的情感和思维不可分割的一部分；人的灵本质上只是他的情感和思维。

凡属于情感的，都被称为良善，凡属于由此而来的思维的，都被称为真理；除了属于其情感，也就是属于其灵的内层情感的东西外，人不相信任何东西是真理；因此，一个人从内层情感所思想的，都是他的信，凡他留在记忆里的东西，无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的，还是从阅读或讲道中，抑或从他自己的理解中获得的，都不是信，无论他多么以为它们是，也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的，因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的，是这种信，而不是意愿并实行真理，也就是照之生活时，一种非常有害的异端就会产生，即：唯信得救，无论生活是什么样，脱离生活的信也是可能的；然而，这不是信，只是从外层或在人之外居于记忆中，而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信，它也是历史的信，也就是一个人从别人那里所拥有的信，这种信没有获得生命，直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的，当他意愿并实行它时，首先看到这一点。当这种异端盛行时，仁爱，也就是生活的良善，就被毁灭了，最终被弃绝，因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表；因为在圣言中，信与仁，或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”，如前所述。

“耶和华就给该隐立一个记号，免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开，并保护他，因为得救之信无法存在或被赐下，除非历史的信先出现，历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识，简言之，是诸如后来属于信的那类事物。事实上，除非人从小就吸收来自圣言，或教会教义，或讲道的真理，否则他将是空虚的，主无法作用于这样一个人身上，他也无法接受由主那里从天堂而出的流注，因为主通过良善运作，并流入一个人所拥有的真理，将这些结合起来，从而使仁与信合而为一。由此可见，“耶和华就给该隐立一个记号，免得人杀他，凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外，那些处于纯历史的信，也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护，因为他们能教导其他人来自圣言的真理；事实上，他们出于记忆来教导。

427b.由于“额”对应于爱之良善，因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额，如前所述，所以经上吩咐，上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上，对此，经上在摩西五经如此记着说：

你要用纯金作一面牌，在上面按印章的刻法，刻着：归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕的面前，这牌必在亚伦的额上，要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)

亚伦作为大祭司，代表神性之爱的良善方面的主，所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物；冠冕代表聪明和智慧；冠冕的前面部分代表爱，聪明和智慧来自这爱；因此，上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上；用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善；用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱)；“印章的刻法”表示延续到永远；“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主，天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出；这些在亚伦头上的冠冕上，因为“冠冕”与头所表相同，即表示神性智慧，“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)。

由于“额”表示爱之良善，所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上，如摩西五经所教导的：

你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神，要把这些话系在手上为记号，在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)

经上说“它们要在眼前作额饰”，是为了代表这一事实：主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额，并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力，因为“眼睛”表示理解，人的一切理解都来自他的爱之良善，他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端，因为手是人灵魂能力的终端；因此，“戴在额上，系在手上”表示在初始和终端中，或说在首先和末后的事物中，“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上，是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”，也就是依赖于整部圣言，因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导：律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王，无论古代的还是现代的，在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上，这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主；由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受，所以油被膏抹在前额和手上，他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中，君王表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见，“额上的印”表示什么，如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。

而另一方面，“额”表示与爱之良善对立的东西，即爱之邪恶，因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书，它表示坚硬或刚硬：

你是刚硬的，你的颈项是铁筋，你的额是铜的。(以赛亚书48:4)

在以西结书，它表示顽固：

以色列家不肯听从我；原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)

在耶利米书，它表示无耻：

你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4)，它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的，因而是温柔、耐心和谦逊，与这良善对立的邪恶则是地狱的，刚硬，顽固和无耻。