410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b. 由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。