410a. “都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b. 由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c. 以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知，“开门”是指准许进入，因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处，“开门”表示在心里或生命中接受，因为经上接着说：“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”，就好像是人打开门；而事实上，是主自己打开的，如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而，经上如此说，是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外，圣言字义上的许多话都是照着表象来说的；而这些表象在天堂，就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致，以便它可以作为一个基础而服务于灵义；否则，灵义将没有基础或根基。在圣言中，许多话都是照着表象说的，这一点从这一事实可以看出来：在圣言中，经上说邪恶来自神，烈怒、怒气和报复在神里面，以及其它类似的事；而事实上，神不向任何人行恶，祂里面也没有任何怒气或报复，因为祂是良善本身和爱本身；但由于当人行恶并受到惩罚时，在他看来情况就是这样，所以圣言的字义也这样说；但就圣言的灵义而言，意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时，如此处，“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在，并努力打开他的属灵心智；这属灵心智就是主渴望打开，并赋予人天上的爱和信的那扇门；因为祂说：“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力，或这种永恒意愿或渴望，因为人以为他凭自己行善，这种努力或意愿在他自己里面。对人来说，根据教会的教义承认一切良善都来自主，丝毫不来自他自己，就足够了。人感知不到这一点，是为了人那一方可以有接受，并通过接受而有归给，否则人无法被改造。

这清楚表明，那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误，因为他们声称并相信，拯救人的，是信，而不是生活的良善，也就是说，人唯信称义，从而把人适用于接受排除在外。诚然，他们知道，人必须检查自己，必须看到并承认自己的邪恶，不仅包括他所行的邪恶，还包括他思维和意图的邪恶，然后他必须放弃和避开它们，并过一种新生活，这种新生活必是一种良善的生活；除非他这样做，否则他不可能有宽恕，只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时，他们就教导这一点；他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人，那时他们仿佛出于信来教导；可一回头关注唯信称义的教义，他们就不再相信这些事，反而说，所有人接受信之后，都被神从邪恶引向良善；其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起，就说，一个人因信称义之后，也会被神引导检查自己，在神面前承认自己的罪，放弃它们，等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶，包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶，因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说：“我有信，因为我相信所说的话；没有什么会定我的罪；我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己，并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善，信得正确，没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了，而前者被定罪。这些人若愿意，自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态，因为他们出于教义相信，生活的良善，也就是行为，对得救没有任何贡献，而是唯信得救；而事实上，行为在于放弃邪恶，过一种新的生活，否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道，以及在教会所接受的祷告都教导了这些事，这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来，此处将引用以英文所写的这些内容，即：按照神诫命的规则，检查你们的生活和谈话；无论你们觉得自己在哪方面冒犯了，要么通过意愿，话语，要么通过行为，都要在那里为自己的罪哀叹，满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解；预备尽你们最大的能力归还和赔偿，因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的；你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人，就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此，你们中间若有人是亵渎神的，妨碍或毁谤祂话语的，又或是奸淫者，或怀有恶意，或嫉妒，或其它严重罪行，就要悔改自己的罪；不然，不要来到圣桌前，免得取了圣餐之后，魔鬼会像进入犹大那样进入你们，使你们充满罪孽，把你们的身体和灵魂都毁灭。因此，你们要审判自己，免得被主审判；要实实在在为自己过去的罪悔改；要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰；要纠正你们的生活，与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做，认认真真地悔改自己的罪，与邻舍一起处于爱和仁，打算过一种新的生活，遵行神的诫命，从此以后走在祂神圣的道路上；怀着信接近并取得这圣餐，使你们得安慰；谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见，教会的博士和领袖们知道，然而又不知道，通往天堂的路是这条路，而不是与此分离的信之路；当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时，他们知道；但当根据他们的教义教导时，他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教，将后一条路称为基督教；他们认为前者适合简单人，后者适合智慧人。但我可以断言，那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰，其中有关于主的这些话：在祂降临时，所有人都要供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火；此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言，这一点从以下经文明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

行善的出去复活得生命，作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中，这句话，即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此：

你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星的说的，我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的和末后的说的，我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有剑的说的，我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人说的，我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？(路加福音6:46)

马太福音：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。凡对我说，主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

路加福音：

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音：

主说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又：

你要尽你的心，尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话，或戒律，祂自己在约翰福音教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点：

主对在祂左边的山羊说，他们要进入永火里去；对在祂右手边的绵羊说，他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人，“绵羊”表示那些实行仁之良善的人，这一点从那里的话清楚看出来；他们都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行善；但他们即便不是以前，也在审判之日被教导，行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信，未处于仁之良善的人；而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人；因为“灯”表示信，“油”表示仁之良善。论到后者，经上说，她们被允许赴婚筵，而论到说，主啊，主啊，给我们开门的后者，经上说，她们得到的回答是，我实在对你们说，我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信，因为没有仁，这一点由鸡叫之前，彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示，同样由当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说，这与你何干？你跟从我，约翰；因为彼得指着约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言，“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；约翰因表示仁之良善，故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会，这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会；“约翰”表示仁之良善；因此，这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节，那里引用的段落充分解释了这些事；此外，哪里没有仁，哪里就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；人死后就是他在世上的生命的样子，而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》，470–484节)；至于什么是仁，什么是本质上的信，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑，有信是否意味着要活出信，而不是别的，活出信是否意味着不仅知道和思考，还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时，它不在这个人里面；但当它也在他的意愿和行为中时，才在他里面。在人里面的信是生命的信，但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神；但信那些来自神的事物，却不信神，只是历史的信，这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师，谁不希望人们过正确的生活？谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信，而是历史的信？

生命的信就是仁之信，因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了，我还是预见到，那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义，因为他们将虚假与真理联系在一起；事实上，他们根据圣言来教导时，就教导真理，但根据教义来教导时，却教导虚假；因此，他们因声称信的果子是生活的良善，这些随信而来，然而，生活的良善对得救没有任何贡献，唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结，又将两者分离；他们将两者联结时，就教导真理，但只在那些不知道他们正在将事情颠倒，也不知道他们说这些事是必要的，是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理；但他们将这两者分离时，却教导虚假，因为他们说，拯救人的，是信，而不是仁之良善，也就是行为；在这种情况下，他们不知道仁与信行如一体，仁就是行得好，信就是信得好，行不好却信得好是不可能的；因此，没有仁，就没有信；仁是信的本质和灵魂；因此，唯信是没有灵魂的信。