409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

918.“说伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人的分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之真理了。这从“伸出镰刀来收取”、“串串”和“因为她的葡萄完全熟了”的含义清楚可知：“伸出镰刀来收取”是指从恶人当中收集善人，并把他们与恶人分离(参看AE 911节)。“收取”(gather)在此与前面的“收割”(reap)具有相同的含义，但“收取”论及串串(果实)和葡萄，而“收割”论及庄稼；这两者都表示教会的毁灭和结束，而“庄稼”和“葡萄园”都表示教会；当教会被摧毁，从而结束时，善人被收集，并与恶人分离。在接下来的内容中会看到，“收取”(gather)进一步表示什么。“串串”是指信之良善及其真理(对此，我们稍后会提到)。“因为她的葡萄完全熟了”是指因为不再有任何仁之良善，因而因为教会已经走到尽头。由此可见，“伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之良善或真理了。没有仁之良善，就没有信之真理，因为没有良善，真理不可能被赐下；事实上，真理从良善中获得自己的本质或生命。由此可知，没有良善或仁爱，就没有真理和对真理的信仰。

简要解释一下什么是仁爱，仁爱与属灵良善是一样的。仁爱或属灵良善就是实行良善，因为这是真理；也就是说，这就是实行真理，实行真理就是实行主在祂的圣言中所吩咐的。由此明显可知，仁爱就是属灵良善。当一个人实行良善，因为这是真理，或实行真理时，仁爱就变成道德良善，道德良善在外在形式上就像如今凡身为道德和文明人的人所行的良善。但却有这样一个区别：纯正的道德良善是来自属灵良善的良善，它是从这属灵良善发出的。因为属灵良善来自主，而道德良善来自人。因此，除非人所行的良善来自主，也就是说，经由人从主而来，否则它不是良善。做一件事的目的决定了这件事的品质。与属灵良善分离的道德良善将人，他的名誉、利益和快乐视为实行道德良善的目的；而属灵良善则将主、天堂和永生视为它的目的。说这些话是为了让人们知道，为何没有仁之良善，就没有信之真理；因此，没有这两者，教会就会荒废或毁灭，这是启示录在这里和接下来的经文中所论述的主题。没有仁爱，就没有信仰，这一点可见于小著《最后的审判》(33–39节)。

“串或挂”和“葡萄”表示仁之良善，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我要把它们交给经过它们的人。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示人里面没有属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示人里面没有属世良善，“葡萄树”和“无花果树”表示教会方面的人，因而表示他里面的教会。不过，这一切可参看前面的解释(AE 403b节)。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4)

所亲爱的所拥有的“葡萄园”表示建立在以色列人中间的属灵教会；“在油之子的角中”表示它拥有来自仁之良善的真理；“他刨挖园子，捡去石头”表示保护它免受虚假和邪恶伤害；“栽种上等的葡萄树”表示它拥有纯正的真理；“在它中间盖了一座塔楼”表示接受流注的内在事物，通过内在事物而有与天堂的交流；“又在其中凿出压酒池”表示真理从良善中产生；“指望它结葡萄，反倒结了野葡萄”表示希望来自仁之良善的真理结实，但却徒劳无功，因为有罪孽取代了良善。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡，人间也没有正直的人；所有人都为血埋伏。(弥迦书7:1, 2)

“我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的”是指并描述了因教会中的良善和由此而来的真理荒废而悲伤。“没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子”表示不再有任何属灵良善，也不再有任何属世良善，而对主的敬拜来自属灵良善或属世良善；“圣者灭亡，人间也没有正直的人”表示不再有任何属灵真理或属世真理；“所有人都为血埋伏”表示圣言的真理和良善，因而教会的真理和良善都被虚假和邪恶摧毁了。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖一开始如无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)

这些话论及古教会及其建立。“以色列”在此是指古教会；“在旷野”和“一开始”表示它的最初状态；“葡萄”表示他们中间的属灵良善；“无花果树上的初熟果子”表示在属世人里面所产生的源于它的良善。“在旷野的以色列”和“一开始他们的列祖”在此是指古教会的人，而不是雅各的子孙。这一点明显可见于摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

经上在此描述了雅各的子孙，就是他们在旷野的样子。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们的宗教是地狱的，因为他们拜列族的神和偶像。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们没有仁之良善，而是有仇恨，没有真理，而是有从仇恨中爆发出来的虚假。

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这些话就在父亲以色列对他儿子们的最后一次讲话中，在此是对犹大说的，犹大在至高意义上是指属天教会和圣言方面的主；“葡萄血”表示来自祂的神性良善的神性真理，在相对意义上表示仁之良善。不过，此处所说的这句话和其余的话可参看《属天的奥秘》(6375–6379节)中的解释。“葡萄血”和“酒”(申命记32:14)一样，也表示来自属灵良善的真理。

“葡萄”之所以表示仁之良善，是因为“葡萄园”表示属灵教会，“葡萄树”表示属灵教会的人；因此，“挂”或“串”和“葡萄”，也就是它的果实，表示构成属灵教会的良善，这些良善被称为属灵良善，还被称为仁之良善。由于所有真理都来自良善，就像所有的(葡萄)酒都来自葡萄，所以在圣言中，“(葡萄)酒”表示来自良善的真理(关于“酒”的这种含义，可参看AE 220b, 376节)。但严格来说，“挂”或“串”表示属灵良善或仁之良善的状态变化，因为在它们里面，许多葡萄依次串连在一起。别的地方会解释良善的状态变化是什么意思。

由于“迦南地”代表、因而表示教会，教会凭属灵良善而为一个教会，属灵良善是教会的标志，所以：

迦南地的探子从那里带来一挂异常大的葡萄，两个人用杠抬着。(民数记13:23, 24)

这是“迦南地”所表示的教会的代表性标志。教会凭仁之良善而为一个教会，因为就本身而言，仁之良善就是源于对主之爱的良善；因此，它是这爱的一个结果。仁之良善是指出于对公义、诚实和正直的爱而在每项工作和每项职能中的公义、诚实和正直；这爱唯独来自主。

由于迄今为止，没有人知道“拿细耳人”代表什么，他戒除葡萄和酒，使头发长长表示什么，所以此处可以揭开这一切。关于他戒除葡萄和酒，经上说：

他要戒除清酒和烈酒；也不可喝清酒作的醋或烈酒作的醋，不可喝任何葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄；尽他作拿细耳的一切日子，他都不可吃葡萄树上的葡萄，自核至皮所作的物。(民数记6:3, 4)

这是给拿细耳人的律法，直到他满了作拿细耳人的日子，因为那时，他代表在其最初状态方面的主。主的最初状态和每个人的一样，是一种感官状态。因为每个人首先都是感官的，后来变得属世和理性，然后变得属灵，最后如果第三层级在他里面打开，那么他就变得属天，就像第三层天堂的天使。人的感官层由“头发”来表示(对此，可参看AE 66, 555节)。由于感官层是人生命的最外在部分，一切能力都居于其中，所以拿细耳人拥有如此大的力量。一切能力都居于最外在的事物中，或居于终端，因而居于圣言的终端意义，也就是字义中，这就是“头发”所对应和表示的(可参看AE 346, 417, 567, 666, 726节)。当主还是个孩童时，祂就拥有这种能力，祂凭这种能力战胜并征服最可怕的地狱，在那里，所有人都是感官的。主的这种状态由拿细耳人“满了日子”来代表，当这些日子满了时，主就从感官和属世神性进入属灵和属天神性。由于“葡萄”和“酒”表示这种状态及其良善和真理，所以拿细耳人不可吃葡萄，或喝酒，直到他满了这些日子。以后他是可以的，这一点从民数记6:20明显看出来，在那里，经上说：“然后拿细耳人可以喝酒。”

日子满了之后：

拿细耳人要剃头，把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:18)

这代表此时来自属天神性的新感官层，因为后来拿细耳人长出新头发。这也代表主从终端神性真理，也就是字义，进入内在神性真理，也就是内义上的圣言，甚至直达那里的至高层。当主在世时，祂就是圣言，因为祂是神性真理，并且随着祂长大，逐渐越发内在，甚至直达至高层，这至高层就是纯粹的神性，完全在天使的感知之上。要知道，当主在世时，从婴孩直到世上的最后一日，祂逐渐发展，直到与自成孕时就在祂里面的神性本身合一(关于这种逐渐发展，可参看《属天的奥秘》，1864, 2033, 2632, 3141, 4585, 7014, 10076节)。这清楚表明，拿细耳人不可吃葡萄上的任何东西，或喝任何酒，直到他作拿细耳人的日子满了代表什么。