409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

911a.“伸出你的镰刀来收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知：“伸出镰刀”是指收集善人，并把他们与恶人分离(对此，我们稍后会提到)；“收割的时候到了”是指如此行的时间；“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了，因为“庄稼”表示最后的状态或末了，“地”表示教会。由此清楚可知，“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人，并把他们与恶人分离，是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生，恶人被扔进地狱，善人被提到天堂，他们因此分离时，教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生，这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的，以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中：

耶稣讲了这个比喻：天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说，请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说，那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒它们的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结；收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切，即祂手拿镰刀收割，祂和天使收割了地。因为这个比喻教导，“撒种的”是指主，祂在此被称为“人子”；“收割的”或“收割的人”是指天使；以及“稗子要丢在火炉里，好种要收在仓里”；这一切无法成就，直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态)，“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离，以及最后审判的奥秘，所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会；因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理，也就是圣言方面的主；在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主；“好种”是指神性真理；“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或趁着他们没有意识到这一点，引进并植入虚假，“睡觉”表示过一种属世生活，或世界的生活，因为这种生活与清醒的属灵生活相比，就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶，这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活；“撒稗子”表示混进并植入虚假；“就走了”表示这事是暗中，或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来”表示当真理增长，并产生良善时，来自邪恶的虚假就与它混杂；“长苗”表示当真理第一次被接受时，它的品质，“穗”(即果实)表示良善，“稗子”表示来自邪恶的虚假；在这种情况下，这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂，并为此报怨；“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人；“家父”表示来自良善的真理方面的主，“父”表示良善方面的主，“家”表示真理方面的主；“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说，这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说，你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样，来自良善的真理及其增长也会灭亡；因为对教会之人来说，真理与虚假混杂，在他们被改造之前，它们无法分离，虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现；因为那时(译注：即教会的最后状态到来时)，邪恶之虚假与良善之真理分离，邪恶之虚假被交付地狱，良善之真理则与天堂结合，或也可说，那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界，在那里，从教会开始直到结束，所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest，或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态；“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起；“烧掉”表示交付地狱；“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的，就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶，也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱，就是那些处于自我之爱，仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中；那些承认主，并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后，天使即将拥有这样一种状态，因为那时，之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂，这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话，即：“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时，恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离，可参看《最后的审判》(59, 70节)；对此，我要在这里补充的是，根据神序，最终必须分离的事物要一起成长；这样，当它们结束时，分离会更容易实现，可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历，以及动物界和植物界中的对应关系来说明；从中，如同在一面普通的镜子中那样可以看出，为何直到临近最后审判的时候，恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分，天使对坐在云上的说“收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中，“收割”表示当旧教会被荒废时，也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时，教会的最后状态。约珥书：

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲，并通过这种方式对教会的毁灭；本节经文论述了当审判发生时，教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀，因为庄稼熟了”来描述这种状态，“庄稼”是指这最后的状态；经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了，酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明，那时审判会发生；“约沙法谷”，就是施行审判的地方，表示对圣言的歪曲。

耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书：

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是给她打谷的时候；再过片时，收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时，教会的最后状态；“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”，以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭；“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书：

我要为雅谢，就是西比玛的葡萄树哀哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态；“战斗的欢呼声”表示结束，因为当收获期结束，庄稼收割时，高兴和欢呼是一种习俗；但在此处，它表示哀叹，因为经上说它临到。“雅谢，就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人；因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业，他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会；这一章还描述了当主降临，并完成审判时，他们的毁灭。

耶利米书：

收割期已过，秋天结束，我们还未得救；因我女儿的损伤，我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤，我也受了损伤”表示悲伤，因为不再有任何良善和真理，“女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，因为这情感属于教会，教会也来自它。

以赛亚书：

收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日，你要使你栽种的生长，早晨使你的种子开花；在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识，以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”，以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭；“在拥有的日子，收获只有一小堆”，也就是说，最多只有一小堆；故经上补充说：“极其伤痛。”这清楚表明，“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态，因为当教会的最后状态即将来临时，对那些将要属于新教会的人来说，这是早晨，而对那些属于旧教会的人来说，这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思，这一点从这一章最后一节经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，晚上有惊吓；未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书：

农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭；“农夫”是指那些处于教会良善的人，“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人；“小麦大麦”是指良善本身和真理本身；“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest，或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态，是因为五谷，也就是庄稼，表示教会的良善和来自良善的真理，“田”表示教会本身。前面许多地方说明，用于属世滋养的一切，如小麦、大麦、油、酒等等，都表示诸如用于属灵滋养的那类事物；用于属灵滋养的事物一般与良善和真理，以及它们的知识有关，因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此，耶利米书上说：

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假；“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善；“儿女”表示产生的真理和良善；“羊群和牛群”表示良善和真理，无论属灵的还是属世的；“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会；“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义；“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物，这些事物都与教义真理和生活良善有关，所以“庄稼”表示教会，无论总体还是具体；福音书中的这些话表示总体上的教会：

耶稣对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人，因而也表示总体上的教会；“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音：

耶稣对门徒说，你们不是说，还有四个月才到收割的时候吗？看哪，我告诉你们，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得到报酬，收集果实归永生了。俗语说得好，一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人；主在别处说“收集，收在仓里”也一样。“一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导，也就是收集和收割的，不是他们自己，而是主，因为主通过天使，也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时，他立刻伸出镰刀，因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会；这些话描述了它在所有从主那里，而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入；其中每个细节都对应于属灵事物，并表示它们；如“如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样”；因为“种”表示神性真理，“把种撒在地上”表示人的作为；“黑夜白日起来”，最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为；“庄稼”表示教会的植入，无论具体还是总体。要知道，尽管主作成一切事，人凭自己作不成任何事，但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作，就不可能有对真理和良善的接受，因而不可能有植入和重生。事实上，意愿是主给人的礼物；由于在人看来，这礼物似乎来自他自己，所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest，或庄稼、收成等)的含义，所以有两个节日在以色列人中间设立，其中一个被称为七七节，也就是收割初熟果子的节日；另一个被称为住棚节，也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中，前者表示真理在良善中的植入，后者表示良善的产出，因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节，表示从邪恶之虚假中释放出来，这也是重生的第一件事。