409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。