409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

850a.“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。这从“羔羊”、“站”和“锡安山”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)；“站”是指同在并结合(对此，我们稍后会提到)；“锡安山”是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，这可从圣言中提到“锡安山”的经文明显看出来。不过，首先要说一说主为了将善人和恶人分离，并施行审判而在天堂和教会的同在。主在整个天堂和整个教会的同在是永恒的；因为天堂不是凭那里天使的自我而为天堂的，教会也不是凭教会里的人的自我而为一个教会的，都是凭他们里面主的神性。事实上，天使的自我不能构成天堂，人的自我也不能构成教会，因为天使和人的自我都不是良善。因此，正是从主发出的神性按着他们的接受而构成与每个人同在的具体的天堂和教会，进而构成与有天堂和教会存在于其中的所有人同在的总体上的天堂和教会。由此明显可知，对所有在天堂和教会里的人来说，主的同在是永恒的；但这是一种平安、宁静、保存和维持的同在，天地万物都靠着这种同在而不断保持秩序和联系，并变成这种秩序；地狱也是如此。但此处“站在锡安山”所指的同在是主的非同寻常的活跃同在，以便祂的神性可以通过天堂流入较低部分，使得那里的善人与恶人分离，恶人则从他们为自己所形成的类似天堂的地方被扔下去。不过，前面论述了主与天堂的这种同在和结合，以及祂由此进入较低部分或下面的部分以施行审判的流注(AE 413a, 418a, 419a, 426, 489, 493, 702, 704节)。这种同在也是别处当论及主时，“站”所表示的(如以赛亚书3:13)。由此可见，“看哪，羔羊站在锡安山上”表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在。

“锡安山”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，因为锡安是大卫建的一座城，后来大卫就住在锡安，故锡安被称为“大卫的城”；由于“大卫”代表主的王权，也就是神性真理方面的主，所以在圣言中，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。也正是由于这个原因，存放律法的耶和华的约柜被大卫抬进这城；因为这律法从广泛意义上说，表示从主发出的神性真理。由于同样的原因，位于锡安山下的耶路撒冷表示教义方面的教会；因为教会的一切教义都来自从主发出的神性真理，因而来自圣言。这城建在一座山上，因为那时，山因其高而代表天堂，因而在圣言中也表示天堂。这种代表、因而表示的原因是，第三层级的天使所在的最高天堂看上去在其它天堂之上的高处，在其他人眼前就像山；由于最高天堂看上去就像山，上面的天使处于对主之爱，所以在圣言中，“山”，尤其“锡安山”表示对主之爱。“山”表示爱(参看AE 405, 510节)。

“锡安”表示主通过祂的神性真理掌权作王所在的天堂和教会，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

我已膏我的君王在锡安我的圣山上了。我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:6–8, 12)

这些话明显不是论及大卫，而是论及主，因为经上说“你是我的儿子，我今日生你。我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”，又说“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡；凡投靠祂的，都是有福的。”这些话没有一句能论及大卫。因此，“膏君王在锡安圣山上”表示主通过神性真理在天堂和教会的统治。至于当论及主时，“膏”和“受膏”表示什么，可参看前文(AE 375d,e节)。“王”表示神性真理方面的主，“锡安”表示天堂和教会，“传圣旨”表示祂的降临；“你是我的儿子，我今日生你”表示神性人身，也就是神的儿子；“我要将列族赐你作产业，将地极归你所有”表示祂拥有天上地上的一切权柄；“当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡”表示为了得救，必须通过爱与祂结合。“祂的怒气快要发作”表示祂所施行的最后审判；“凡投靠祂的，都是有福的”表示那时，那些信祂的人将得救。这一切清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且有救恩，谦和地骑着驴驹，就是驴崽子。(撒迦利亚书9:9)

这些话论及主，以及祂在天上和地上的国度，这国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，这一点明显可见于福音书；在那里，当这些事得到应验时，经上如此讲述它们：

耶稣打发两个门徒，叫他们把驴和驴驹牵到祂这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，你要告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹。(马太福音21:1, 2, 4, 5; 约翰福音12:14, 15)

“骑着驴和驴驹”是王权的标志，或说君王的特权；因此，当主进耶路撒冷时，祂就以这种方式骑着，因而被大声呼喊的百姓或群众称为王，他们把棕树枝和衣服铺在祂面前的路上(马太福音21:7–9；可参看AE 31b节)；由于主作为王如此进入耶路撒冷，所以很明显，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王。犹大和以色列的列王代表神性真理方面的主，因此“王”表示那些从主处于来自良善的真理之人(可参看AE 31, 553, 625节)；在圣言中，大卫尤其代表王权，也就是神性真理方面的主(AE 205节)。

850b.以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；扬声不要惧怕；对犹大的城邑说，看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到。(以赛亚书40:9, 10)

由于这些话论及主及其国度，该国度由“锡安”和“耶路撒冷”来表示，所以经上说：“锡安和耶路撒冷要报好信息。”锡安出于爱之良善来报好信息，耶路撒冷出于教义真理来报好信息。“登高山”表示出于爱之良善报好信息；“极力扬声”表示出于教义真理报好信息；“犹大的城邑”表示整体上或整个范围内的对主之爱和对邻之爱的教义。“看哪，你们的神！看哪，主耶和华必以力量来到”表示神性真理和神性良善方面的主，祂要来施行审判；因为在圣言中，主凭神性真理被称为“神”，凭神性良善被称为“耶和华”(Jehovah)，以及“主耶和华”(Lord Jehovih)；“以力量来到”是指施行审判，从而征服地狱。

弥迦书：

耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到雅各神的家，祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。祂必在许多民族中施行审判，斥责远方的众多民族。耶和华要在锡安山作王，从今直到永远。你这羊群的塔楼哪，锡安女子的山冈哪，从前的国，就是耶路撒冷女子的国必回归于你。(弥迦书4:1–3, 7, 8)

谁都能看出，此处描述的是主及其国度在天上和地上的降临；因此，那时必坚立于众山之顶的“耶和华家的众山”表示祂的国度，也就是天堂和教会。由于“锡安”表示主将要通过祂的神性真理在其中掌权作王的天堂和教会，而“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会，所以经上说：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”这段经文接下来的话描述了所有人从主那里所获得的教导。

以赛亚书：

锡安的居民哪，当呼喊欢唱，因为在你们中间的以色列的圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

同一先知书：

耶和华救赎的人必歌唱着回到锡安，永乐必归到他们的头上。(以赛亚书35:10)

西番雅书：

锡安的女子哪，应当欢唱；以色列啊，应当欢呼；耶路撒冷的女子啊，应当满心欢喜快乐；耶和华已经除去对你的审判，推翻你的仇敌。耶和华在你中间。(西番雅书3:14, 15)

撒迦利亚书：

锡安的女子啊，应当欢唱快乐；因为看哪，我来要住在你中间；在那日，必有许多民族归附耶和华；我要住在人里面。(撒迦利亚书2:10, 11)

同一先知书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城, 耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3)

诗篇：

谁要在锡安赐下以色列的救恩？耶和华带回祂被掳的子民时，雅各要快乐，以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

以赛亚书：

主耶和华要在锡安放一块试验过的石头作为根基，是稳固根基、宝贵的房角石；相信的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣；你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:16–18)

同一先知书：

到那日，礼物必奉给万军之耶和华，一个被分裂掠夺的人民，从一个可怕的人民……奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:7)

又：

我使我的公义临近，它已不远。我的救恩必不迟延；我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:20)

这些经文论述了主的降临，以及祂在天上和地上的国度，由于“锡安和耶路撒冷”表示该国度，所以经上说他们必来到这里，耶和华，以色列的圣者、以色列的王必住在那里；“耶和华，以色列的圣者和王”是指神性真理方面的主。这清楚表明，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王，“耶路撒冷”表示来自这神性真理的教义方面的天堂和教会。谁看不出，列族必被带回所到，并且主必居住的锡安和耶路撒冷不是指犹太民族所在的锡安和耶路撒冷？

850c.从以下经文也可以明显看出，“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过神性真理掌权作王。以赛亚书：

锡安必因公平而蒙救赎，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)

同一先知书：

剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必归祂称为圣。耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮。(以赛亚书4:3, 5)

又：

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

又：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

又：

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。你要看锡安我们守制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。(以赛亚书33:5, 20)

又：

锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头，因你亵渎、辱骂以色列的圣者。(以赛亚书37:22, 23)

诗篇：

好叫我在锡安女子的城门述说你一切可称颂的事。(诗篇9:14)

又：

北方的两边，大君王的城；神因她的街道为人所知。(诗篇48:2, 3)

又：

你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代，这神永永远远为我们的神；祂必引导我们。(诗篇48:11–14)

又：

在撒冷有神的帐幕，在锡安有祂的居所。(诗篇76:2)

又：

主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。(诗篇78:68)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的；当耶和华描述万民的时候，祂要点出这一个生在那里。我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:2, 3, 6, 7)

又：

当耶和华将锡安被掳的人带回的时候，我们满口喜笑、满舌歌唱。(诗篇126:1, 2)

又：

耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5, 6)

又：

耶和华拣选了锡安，愿意把它当作自己的座位；这是我永远安息之所，我要住在这里，因为我中意它。(诗篇132:13, 14)

又：

耶和华必从锡安赐福给你。(诗篇134:3)

又：

从锡安来的耶和华，就是住在耶路撒冷的，是应当受祝福的。(诗篇135:21)

又：

耶和华要作王，直到永远，锡安哪，你的神要作王，直到代代。(诗篇146:10)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2, 3)

引用关于锡安的这些经文，是为了让每个人都能看到，在圣言中，“锡安”不是指锡安，而是指天堂和教会，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方。这些经文大多也预言了主，说祂来的时候，必爱锡安，并永远住在那里；然而，祂不爱这城，也不爱耶路撒冷，这从祂所说关于它们的话明显看出来；祂爱的是天堂和教会，祂在那里通过祂的神性真理被接受。这就是为何锡安被称为“祂的安息之所”、“祂的居所或住处”、“耶和华的山”、“神的城”、“大君王的城”、“真理的城”，经上说祂的国必在那里，直到永远，直到一个时代，直到代代；这些话绝没有一句能论及大卫的锡安，或理解成它的。

850d.由于主降世施行审判，由此将地狱和天堂里的一切都纳入秩序，并且审判是通过神性真理(这神性真理照着接受使人变得属灵)、照着它的律法，也就是圣言中的神性诫命而实现的，一切审判都发生在灵界，所以主取得人身，在世时使这人身变成神性真理，以便祂可以施行审判，如前所述。主使祂的人身成为神性真理，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，圣言就是神，万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1等)

“圣言”是指神性真理。主在其人身方面也成为神性真理，这一点明确表述如下：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

主常在福音书中所自称的“人子”也是指神性真理方面的主；论到祂，祂也说：“祂要施行审判。”由于主通过祂的神性真理施行审判，而“锡安”表示天堂和教会，主在其中通过祂的神性真理掌权作王，所以在论述最后审判之前，善人与恶人的分离的启示录14章，经上说“羔羊被看见站在锡安山上”，这句话表示为了将善人和恶人分离，也为了施行审判，主在天堂和教会的同在，如前所述。

由于在圣言的其它地方，“锡安山”具有相同的含义，所以经上说，主要从锡安山为教会与邪恶争战，并摧毁它们；如以下经文。以赛亚书：

万军之耶和华必降临在锡安的山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

这句话也论述了主的降临和对信徒的救赎或释放；因此，“在锡安的山和冈陵上争战”表示通过神性真理施行审判；之所以通过神性真理施行审判，是因为所有人都照着他们对神性真理的接受而受审判；神性真理，或圣言和由此而来的教义教导生活，每个人都照着生活受审判。

诗篇：

耶和华要从圣所帮助你，从锡安坚固你。我们要因你的救恩歌唱，要奉我们神的名竖立我们的旌旗。现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答他。(诗篇20:2, 5, 6)

这些话也论及主，论及祂战胜地狱，通过这种方式拯救世人。“从祂的圣天上，用右手拯救的能力应答祂的受膏者”表示争战和胜利，“祂从锡安坚固我们”、“因祂的救恩歌唱”表示由此对信徒的拯救。

又：

耶和华必说，必从日出之地到日落之处呼召大地。从全美的锡安中，神必发光，我们的神要来。祂必呼唤上天下地，为要审判祂的人民。招聚我的圣徒到我这里来。(诗篇50:1–5)

这些话明显论述了从锡安，因而从主通过神性真理对所有人的审判。“祂必从日出之地到日落之处呼召大地”表示善人与恶人的分离。“祂必呼唤上天下地，为要审判人民”表示对所有人的审判。“招聚我的圣徒到我这里来”表示将善人聚集起来，并拯救他们。“从全美的锡安中，神必发光”表示神性真理，主因神性真理而处于祂的荣耀。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

主自己在马太福音(22:44)中的话清楚表明，这些话是指着主说。“坐在右手边”表示主的神性全能；“使他的仇敌作他的脚凳”表示对地狱的完全征服和它们的彻底降服；“从锡安伸出的力量的杖”表示全能所属的神性真理，“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方。“你要在你仇敌中间掌权”表示祂通过神性真理对地狱的统治。全能只属于主，主通过祂的神性真理拥有这全能(可参看AE 726节)。真理从良善拥有一切能力，这良善和由此而来的真理来自主(也可参看AE 209, 338, 716, 776, 783节)。

以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

由于“锡安”表示天堂，就是主通过祂的神性真理掌权作王的地方，而神性真理拥有一切能力，所以经上说：“锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量。”耶路撒冷所要穿上的“华美的衣服”表示由此而来的教义。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。那时，你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山，耶路撒冷成为神圣；陌生人不再从其中经过。(约珥书3:16, 17, 21)

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(阿摩司书1:2)

“吼叫”和“狮子的吼叫”当论及耶和华时，表示通过神性真理及其能力保护天堂和教会、拯救其中之人的热烈热情，这是通过摧毁从地狱冒上来的邪恶和虚假实现的(参看AE 601a节)；由于“锡安”表示天堂，就是主通过神性真理掌权作王的地方，“耶路撒冷”表示由此而来的教义，所以清楚可知“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”表示什么。“你们就知道我是耶和华，住在锡安我的圣山”表示主在祂通过祂的神性真理掌权作王的地方，无论在天堂天使中间，还是在教会之人中间。“陌生人不再从其中经过”表示那里必没有邪恶之虚假，“陌生人”是指邪恶之虚假。

以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日，报应之年”表示最后的审判，以及对那些通过虚假和邪恶荒废教会的一切真理之人的定罪；这就是“为锡安争辩”的意思。诗篇：

耶和华在锡安为大，祂高于所有人民，是王的力量。(诗篇99:2, 4)

此处锡安凭神性真理而被称为“王的力量”，能力本身属于神性真理。

又：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因现在是可怜她的时候，因所定的日期已经到了；因你的仆人渴慕它的石头，可怜它的尘土，列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。耶和华的名要传扬在锡安，赞美祂的话要传扬在耶路撒冷，就是在万民和列国聚集侍奉耶和华的时候。(诗篇102:13–16, 21, 22)

这些话论述了主的降临，以及祂对信徒的救赎。“可怜她的时候”和“所定的日期”表示祂的降临；仆人所渴慕的“石头”表示将要被恢复的真理和已经恢复的真理；接下来的话则描述了教会的建立，以及出于神性真理对主的敬拜。

圣言通篇都以锡安的荒废来描述犹太民族对教会的毁坏；因着这种毁坏，一切神性真理都被歪曲了。如以赛亚书：

你的圣城变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

耶利米哀歌：

锡安的宝石好比纯金，现在何竟算为陶罐，就是窑匠之手的作品呢？(耶利米哀歌4:2–22; 以赛亚书3:16–26; 耶利米书6:2; 弥迦书3:10, 12; 以及别处)

许多地方都提到了“童女或处女”和“锡安的女子或女儿”，如以下经文：列王纪下19:21; 以赛亚书1:8; 3:16, 17; 4:4; 10:32; 16:1; 37:22; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1,4, 8, 10, 13, 18; 4:22; 弥迦书1:13; 4:8, 10, 13; 西番雅书3:14; 撒迦利亚书2:10; 9:9; 诗篇9:15; 马太福音21:5; 约翰福音12:15; 以及别的地方。“锡安的女子或女儿”表示对神性真理的属灵情感，也就是为了真理而对真理的爱，为了永生的功用而对它的渴慕。由此明显可知，“羔羊被看到站在锡安山上”表示什么，即表示为了施行审判而将善人与恶人分离，这是接下来论述的主题。