409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知：“第三部分”是指每一个事物，在此是指所有或全部，因为它论及真理和良善的知识或认知；“船只”是指真理和良善的知识或认知，也指教义。“船只”具有这种含义，是因为它们载着财富漂洋过海来交易；在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识或认知，也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义，因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知，正如船包含财富；主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知，并把它们传给其他人。但当所指的，是被包含的事物，而不是进行包含的事物时，“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此，在以西结书：

推罗啊，你的疆界在海心，建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板；用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝；海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被充满，极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知，所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上，她用她所富有的各种货物来交易，表示获得这些知识或认知，以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备，它的板、桨、桅杆，以及掌舵的、划桨的和水手，前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么，会占用大量篇幅；只说明以下内容就足够了，即：由此明显看出，“船”表示取自圣言的教义，它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物；“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人，它的“货物”表示教义本身，“交易”表示获得属灵财物和属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知，智慧通过这些知识或认知而获得；故经上说：“推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗：

看哪，你比但以理更有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知，“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知，智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物，那么关于她的货物和商品，经上说这么多有什么意义呢？“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废，并以这些话来描述：

因掌舵者的呼声，郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人；“划桨的”表示那些有聪明的人；“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中，当“船”是指货物，也就是容器所包含的内容时，“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，以及教义，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，他们已充满你。哀号吧，他施的船只，因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义，因为这些船只运载金银，金银表示来自圣言的良善和真理，以及关于它们的知识或认知；由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人；“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人；论到他们，经上说：“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义；“它已被毁灭了”表示没有对它的感知，因而没有真理；来自圣言的这些教义若没有属灵的感知，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知，就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种；对此，可参看前文(AE 406c节)，那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银，金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只，列王纪上说：

所罗门在以东地红海边，靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人，就是熟悉航海的船员，与所罗门的仆人。他们到了俄斐，得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又：

王有他施船只与希兰的船只一同航海；他施的船只三年来了一次，带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又：

约沙法王造了他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实，但它们仍包含灵义，和预言部分一样。“在以东地红海边，以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学，因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面，可以说运载它们，如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”，就是以旬·迦别所在之地，是迦南地的最远边界，而“迦南地的最远边界”表示教会的终端，也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理；“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善；知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识，即关于对应、代表、流注，以及天堂和地狱的知识(或科学)；这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知；“希兰”表示在教会之外的民族，他们那里有对良善和真理的认知；被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出，在前面引用的经文，以及诗篇中，“他施的船只”具体表示什么：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉；因为在灵界，从东方来的风推翻恶人的住所，连它们的根基都推翻，他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风，可参看小著《最后的审判》，61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书：

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像，人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时，祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人；“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人；“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人，因为在圣言中，“香柏树”论及理性人，“橡树”论及属世人，聪明属于理性人，知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g)；“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则，因而表示所有处于这些原则的人；“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭；“在那日，惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人；但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明，它就唯独来自主。

514c.以赛亚书：

在锡安，在耶路撒冷，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会，“锡安”表示爱之良善掌权的教会，“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质：他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时，耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽)；当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时，锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”，“江河”表示智慧，“溪流”表示聪明，“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理；“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧；“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明，因为它是由人通过船桨来摇动的，“壮丽的船”表示源于自我的智慧，因为人因这智慧而骄傲自大；事实上，当船经过并穿越大海，如此航行运载货物或财物时，它表示聪明和智慧。显然，此处所指的不是船只，因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多；这海又大又广，其中有无数的爬行物，大小活物都有。那里有船行走；有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的，不是海，也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船，而是指诸如与教会之人同在的那类事物，因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人，它将良善和真理作为知识来接受，“大”论及其中的良善，“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学；“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知，无论高等的，还是低等的，也无论总体还是细节，如前所示(AE 513节)。“船”表示教义，“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物；经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动，所以经上说：“这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望，“食物”表示知识(或科学)和聪明；因为人不是从他自己，而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些；因此，这些事物就是人里面的渴望的源头，尽管表面上看，好像是人从他自己渴望。

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的；这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海，在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人；“这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善，及其隐藏的事物，“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物，这一切事物都与良善和真理有关；“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经派人到巴比伦去，我要丢弃一切门闩和迦勒底人，他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来；“巴比伦”表示那些荒废教会的人，他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知，声称唯独他们拥有知识，必须被相信而荒废教会，而事实上，他们对真理一无所知；因此，他们既把自己，也把其他人保持在极度无知之中，使他们远离对主的敬拜，好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假，“门闩”表示虚假原则，“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人；因为在圣言中，“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人，“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录，经上以“船”进一步描述了这种摧毁：

一时之间，这么大的财富就荒废了。每个船主，每个乘船的和水手，并所有靠海为业的，都远远地站着，又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入这地，漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期，那时因没有良善而没有真理；“南方王”表示在光中的真理，也就是来自良善的真理；“北方王”表示因没有良善而没有真理，因而表示虚假；哪里没有真理，哪里就有虚假，因为那时人从天堂转向世界，从主转向自我；当没有任何东西由主那里从天堂流入时，就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期，来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来，摧毁真理，“战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理，“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲；“他必进入这地，漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物，无论外层还是内层。

摩西五经：

耶和华必用船把你送回埃及去，沿着我曾对你说，你不得再见的那条路；在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢，却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时，教会在真理方面的荒凉；这些话是对以色列人说的，“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会，由此表示教义的真理，因而表示属灵人；但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义，他们将成为纯属世人，“船”表示虚假的教义；“沿着我曾对你说，你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人，因为教会之人是从一个属世人变成属灵的；但当他不照着来自圣言的诫命生活时，就从一个属灵人变成纯属世的；“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位；“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记：

我的日子比奔跑者更快；它们逃走，不见良善；它们乘渴望的船掠过，像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐，它们只属于世界和身体；由于这些比属灵事物更让人急切地渴望，并被吸收，所以经上说：“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合；“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活；“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义；“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记：

必有船只从基提海岸而来，它们苦害亚述，苦害希伯；但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知；它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理；他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在，就是诸如存在于雅各子孙当中的那种；“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记：

基列，你为何居住在约旦河渡口？但为何要惧怕船只？(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同，“玛拿西”表示属世人的良善；玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战，所以经上说：“基列，你为何居住在约旦河渡口？”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中？约旦河以外的地区表示教会的外在，约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵，更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战，所以经上说：“但为何要惧怕船只？”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义？

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面，包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外，主的一切话，以及祂的行为和神迹，都表示神性属天事物或属天的神性事物，因为主出于神性说话，也出于神性，因而从最初事物通过最后事物，从而在完全中作工并行神迹。由此可见，主从船上教导具有意义；当一些门徒正在打鱼时，祂从船上呼召或拣选他们也具有意义；祂在海上走到门徒所在的船那里，由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导，福音书上说：

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里，祂只好上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音：

耶稣站在革尼撒勒湖边，看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船，是西门的，请他撑开，稍微离开地。祂就坐下，从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义，如：祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边，然后祂上了西门的船，从船上教导众人。之所以这样，是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时，表示整体上的良善和真理的知识，“西门的船”表示信之教义；因此，“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里，福音书上说：

载着主门徒的船在海中间，被风吹动。夜里四更天，耶稣在海上走，往他们那里去。彼得说，请叫我从水上到你那里去。耶稣说，你来吧。于是，彼得就下去，在水上走，要到耶稣那里去。但开始下沉，他就害怕。耶稣伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？ 他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂，说，你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音：

到了晚上，祂的门徒下到海边；他们上了船，要渡海往迦百农去。当时天已经黑了，耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时，看见耶稣在海上走，渐渐靠近船，他们就害怕。但祂说，是我；不要怕。他们就欣然接耶稣上船，船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物，然而，这些事物并未显现在字面上；如海，主在海上走，祂来到门徒这里时的四更天，船，祂上船，从那里斥责风和海浪，以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的，是哪些属灵事物；只说明“海”表示天堂和教会的终端，因为天堂的最远边界有海；主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注，因而对那些处于天堂终端的人来说，来自神性的生命；主在海上走代表他们来自神性的生命；彼得在海上走，并开始下沉，但当主拉住他时，他就得救了，代表他们模糊和游荡的信；在圣言中，“走”表示生活。这事发生在“四更天”，以表示当天要破晓，早晨即将到来时，教会的第一个状态，因为那时良善开始通过真理行动，并且那时主降临了；在此期间，海被风吹动，主使它平静，表示之前属世的生命状态，这是一种混乱不安，可以说狂风暴雨的状态；但当状态接近早晨，就是与人同在的教会的第一个状态时，心灵的宁静就到来了，因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同，如福音书所描述的：

耶稣上了船，祂的门徒跟着祂。看哪，海上起了大暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂，说，主啊，救我们，我们丧命啦！然后祂起来斥责风，就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态，还没有处于一种属灵状态时，他们的状态；在这种状态下，属世情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来，并造成心智的各种扰乱。在这种状态下，主似乎不在；主睡着了就表示这种表面上的不在；但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时，这些扰乱就止息了，心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时，主就使属世人的狂暴激情平静，并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感，以及由此而来的思维和推理来自地狱，因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望，所以这些也由“风和海浪”来表示，“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来，如在马可福音：

耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的，除非这些事物表示地狱，由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。