409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

223a.“和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。这从“我神城”、“新耶路撒冷”和“从天上从我神那里降下来”的含义清楚可知：“我神城”是指神性真理的教义(对此，我们稍后会提到)；“新耶路撒冷”是指教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“从天上从我神那里降下来”是指它出于天堂从那里的神性真理降下来。在圣言中，“神”表示神性真理(参看AE 220a, 222a节)。由于在天堂里，并从天堂降下来的神性真理唯独来自主，所以主将它称为祂的神。“我神城”表示神性真理的教义，乍一看，这一点似乎显得很遥远，因为当经上提到“城”时，心智无法轻易想到教义，当经上提到“地”时，心智也无法轻易想到教会；然而，在圣言中，“城”在灵义上并不表示别的；因为对一座城的概念是纯属世的，而对一座城内的教义的概念是属灵的。天使因是属灵的，故对一座城没有其它概念，只有对住在其中、在教义方面的人民的概念，正如他们对地没有其它概念，只有对住在其中、在其教会或宗教方面的人民的概念。原因在于，天堂所分成的各个社群大部分像各个城市，在以良善接受神性真理方面都各不相同；因此，当经上提到一座“城”时，天使想到的是真理的教义。天堂照着爱与信之良善的不同而分成各个社群(参看《天堂与地狱》，41–50节)；他们的居民被安排成各个城市的形式(HH 184节)。

223b.在圣言中，“城”表示教义，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此只从中引用以下经文，耶利米书：

看哪，我今日使你成为对抗全地的坚城。(耶利米书1:18)

这些话是对先知说的，因为在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义；由于这就是“先知”所表示的，所以才对他说，“我今日使你成为坚城”，这句话表示防御虚假的真理的教义。在圣言中，“先知”表示教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。同一先知书：

你们华美的冠冕已经掉落了。南方的城尽都关闭。(耶利米书13:18, 19)

此处论述的是对真理的歪曲；“他们华美的冠冕已经掉落了”表示聪明下降了；“南方的城尽都关闭”表示教义的一切真理都关闭了，否则，它们会处在光中。“冠冕”表示聪明和智慧(参看AE 126, 218节)；“南方”表示一种光的状态(参看《天堂与地狱》，148—149, 151节)。

以赛亚书：

你行过奇妙的事。你那来自远方的忠告是真实，忠诚；你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外族人的宫殿不再为城，永远不再建造；所以，强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:1–3)

此处论述的是前教会的荒废和一个新教会的建立；“你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场；使外邦人的宫殿不再为城”表示教会在教义方面的荒废；“强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你”表示一个新教会在教义方面的建立。同一先知书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要把救恩定为城墙，为外郭。你们要打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1, 2)

此处“坚固的城”表示这些虚假无法摧毁的纯正真理的教义；“墙和外郭”表示进行防御的真理；“城门”表示准许进入(参看AE 208节)；“守信的义族”表示那些处于良善并由此处于真理的人。

又：

路西弗啊，你何竟从天坠落？何竟被砍倒在地上？他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使城市遍满地面。(以赛亚书14:12, 17, 21)

此处“路西弗”表示巴比伦，在那里教会教义的一切真理要么被歪曲，要么被毁灭；“他使世界如同旷野，翻毁它的城邑”表示这是向教会及其教义所行的；“你们要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来”表示它的虚假必须被摧毁；“免得得了这地，使城市遍满地面”表示为防止他们建立这样一个教会和这样的教义。启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:18-19)

此处论述的也是巴比伦；它的虚假教义就是“裂为三段的城”所表示的，由此而来的邪恶教义则由“倒塌的列族的城”来表示。

诗篇：

愿耶和华的赎民在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城；又饥又渴，他们的灵魂在他们里面发昏。又把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑。(诗篇107:2, 4-5, 7)

“在旷野，在孤寂的路上漂流”是指缺乏真理和良善的知识；“找不到可居住的城”表示找不到他们生活可以遵照的真理的教义；“又饥又渴的”是指那些渴望认识良善和真理的人；“把他们领到正直路上，使他们往可居住的城邑”是指把他们引入纯正的真理和生活的教义。以赛亚书：

我就说，主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，那地化为荒场。(以赛亚书6:11)

此处论述的是教会的彻底荒废；“城邑”是指教义的真理；“房屋”是指教义的良善；“地”是指教会。

同一先知书：

地必空虚，地必困惑，地在它居民之下必被沾污；空城破毁了，各家关闭，在街上因酒有呼喊之声，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3–5, 10–12)

此处论述的也是教会的荒废；经上说“空虚，困惑，被沾污”的“地”表示教会；“城”表示教义的真理，“家”表示教义的良善；“在街上有呼喊之声”所因的“酒”表示被歪曲的教义真理，因它而有争竞和愤慨。

西番雅书：

我要剪除列族；使他们的街道荒凉，他们的城邑荒废。(西番雅书3:6)

此处“列族”是指那些处于邪恶的人；“使街道荒凉”表示使真理荒凉，“使城邑荒废”表示使教义荒废。耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使你的地荒废；你的城必毁灭；我看见迦密为旷野，它的一切城邑都荒凉；因此，地要悲哀，全城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；全城被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:7, 26–29)

“从密林中上来的狮子”表示从邪恶发出的虚假；“地”是指教会，“城邑”是指教义的真理；“迦密”是指属灵教会；全城因之逃跑的“马兵和弓箭手的响声”是指出于虚假的推理和争战。

同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱；山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

这些话描述了教会的彻底荒废，直到教义的真理荡然无存。又：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的洪流，要淹没地，城和住在其中的。(耶利米书47:2)

“涨溢的洪流”也表示荒废。又：

你们若以安息日为圣日，就有列王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门，而且这城必存到永远。(耶利米书17:24, 25)

“以安息日为圣”在灵义上表示对主的神性人身，以及祂与天堂和教会的结合的神圣承认；“进入这城各门的列王和首领”表示教会的真理；“他们坐车，骑马”表示他们要处于教义真理和聪明；“城”，此处即耶路撒冷，是指教义方面的教会。这就是这些话的灵义；因此，这是天上的意义。

撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；相反，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会；因此，它被称为“真理的城”；“城里的街道”表示教义的真理；“在街上玩耍的男孩女孩”表示对真理和良善的情感。“锡安”表示属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(AC 402, 3654, 9166节；《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；“街道”表示教义的真理(AC 2336节)；“男孩女孩”表示有纯真在其中的对真理和良善的情感(AC 3067, 3110, 3179, 5236, 6742节)；“玩耍”表示属于内在欢庆的东西，也就是对真理和良善的情感(AC 10416节)

223c.由于“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会，所以锡安被称为“耶和华的城”，耶路撒冷被称为“圣城”、“神的城”和“大君王的城”；如在以赛亚书：

他们要称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。(以赛亚书60:14)

以西结书：

先知在一座高山上，在南边仿佛一座城中观看，见有一位天使量墙，门，卫房和门廊；这城的名字必称为耶和华在那里。(以西结书40:1等; 48:35)

以赛亚书：

看哪，耶和华曾使这话被听见，甚至直到地极，你要对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到。你必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:11, 12)

诗篇：

我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的；神必坚立这城，直到永远。(诗篇48:8)

至于什么叫属天教会，什么叫属灵教会，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。在以赛亚书，这两座城市都被称为“圣城”：

你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)

在启示录，耶路撒冷尤其被称为“圣城”：

列族要践踏圣城。(启示录11:2)

又：

我又看见圣城由神那里从天而降。(启示录21:2)

马太福音：

魔鬼就带耶稣进了圣城。(马太福音4:5)

又：

他们从坟墓里出来，进了圣城。(马太福音27:53)

耶路撒冷被称为“圣城”，是因为它表示真理的教义方面的教会；从主发出的神性真理就是那被称为“圣”的(参看《属天的奥秘》，6788, 8302, 9229, 9820, 10361节)。没有这种代表和由此产生的含义，那城根本就不神圣，而是亵渎的，这一点从主在那里被弃绝并钉在十字架上明显看出来；因此，它也被称为“所多玛和埃及”(启示录11:8)。但它因表示真理的教义方面的教会，故不仅被称为“圣城”，还被称为“神的城”和“大君王的城”。因此，在诗篇：

有一道河，它的溪流要使神的城，就是至高者居住的圣地欢喜。神在她中间。(诗篇46:4, 5)

又：

耶和华本为大，在我们神的城中，大君王的城，美丽高耸。(诗篇48:1, 2)

马太福音：

不可指着地起誓，因为地是神的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:35)

耶路撒冷被称为“神的城”，是因为在旧约圣言中，“神”表示从主发出的神性真理(可参看AE 220a, 222a节)；它被称为“大君王的城”，是因为“君王”当论及主时，也表示从主发出的神性真理(参看AE 31节)。这就是为何耶路撒冷被称为“真理的城”(撒迦利亚书8:3)。

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的如此说；我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢；对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24–26)

这段经文论述了对教义来自人自己的聪明或自我聪明的教会的弃绝，和一个教义来自主的新教会的建立。“我使说假话的兆头失效，使智慧人退后，使他们的知识变为愚蠢”表示来自人自己的聪明或自我聪明的教义，“对耶路撒冷说，必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造”表示来自主的教义。

耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:17, 34)

此处“犹大的城邑和耶路撒冷的街“也表示教义的真理；“欢喜的声音和快乐的声音”表示出于对良善和真理的情感的快乐；“新郎的声音和新妇的声音”是指这些情感本身；“地必成为荒场”表示它们要止息；“地”表示教会。

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:2, 18, 19)

“埃及”表示属世人及其知识；“他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”表示他们要与良善和真理作战；“城攻击城，国攻击国”表示教义攻击教义，教会攻击教会；“当那日”表示主的降临，以及那时那些属世的，处于科学真理或真实知识之人的状态；“用迦南的嘴唇说话的埃及地五城”表示丰富的教义真理，也就是教会的纯正真理，“五”表示许多或丰富，“城”表示教义的真理；“迦南的嘴唇”表示教会的纯正真理。“献给耶和华的祭坛”在此表示出于爱之良善的敬拜。

同一先知书：

大路荒凉，过路人止息；他弃绝城邑，不顾人。地悲哀衰残；黎巴嫩逐渐消失。沙仑像旷野。(以赛亚书33:8, 9)

荒凉的“大路”和经过的“路”是指通向天堂的真理，也就是教会的真理；“弃绝城邑”是指弃绝教义的真理；“不顾人”是指不关注真理和良善。“悲哀衰残的地”是指良善方面的教会；“逐渐消失的黎巴嫩”是指真理方面的教会。

又：

不怀孕、不生育的啊，要歌唱；因为凄凉者的儿子比已婚者的儿子还多。要扩张你帐幕之地；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:1–3)

“不怀孕、不生育的”表示还没有来自圣言的真理的民族；“凄凉者的儿子”是指这些民族将要接受的真理；“已婚者的儿子”是指与那些在教会里的人同在的真理；“扩张帐幕之地”表示他们的敬拜来自良善；“种”是指由此而来的真理；必被得为业的“城邑”是指由此而来的教义。

耶利米书：

我要使一切美善临到他们；在犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，他们必用银子买田地，在契上画押。(耶利米书32:42, 44; 33:13)

这些话论及教会里那些处于良善，并由此处于真理的人；“用银子买田地”是指通过真理为自己获得教会的良善；“在契上画押”是指植入生活或生命；“犹大的城邑、山地的城邑”是指那些属于主的属天国度的人所拥有的教义的真理；“高原的城邑，并南地的城邑”是指那些属于主的属灵国度的人所拥有的教义的真理。

马太福音：

你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。(马太福音5:14, 15)

这些话是对门徒说的，门徒表示总体上的一切真理和良善；因此，经上说：“你们是世上的光。”因为“光”表示神性真理和由此而来的聪明。由于这就是“你们是世上的光”这句话所表示的，所以经上说：“城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下。”因为“造在山上的城”表示出于爱之良善的教义的真理；“灯”一般表示出于良善的真理和由此而来的聪明。

又：

凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。(马太福音12:25)

“国”在灵义上表示教会；“城”和“家”表示它的教义的真理和良善，它们若不完全一致，就站立不住，而是倒下。

又：

耶稣差遣十二使徒出去，对他们说，列族的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。(马太福音10:5, 6)

他们不可走的“列族的路”表示出于邪恶的虚假；他们不可进的“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义；“以色列家迷失的羊”表示那些处于仁之良善，并由此处于信的人，“以色列”表示所有这些人，无论他们在哪里。“撒玛利亚人的城”表示那些弃绝主之人的虚假教义，因为撒玛利亚人不接受主(这一点可见于路加福音9:52–56)。

又：

耶稣说，有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。(马太福音10:23)

此处“城”也表示出于邪恶的虚假的教义；“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”表示哪里有这种教义，哪里就不允许真理的教义进入。

路加福音：

然后家主就动怒，对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)

“出去，到城里大街小巷”表示他们应打听那些接受教义真理的人在哪里，因为“街和巷”是指教义的真理，如前所述；“城”表示教义。“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”表示那些未处于真理和良善，然而却渴望它们的人。至于“贫穷的”、“残废的”、“瘸腿的”和“瞎眼的”尤其表示谁，可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(107节)从《属天的奥秘》一书摘录的内容。

又：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人十弥拿作生意；他回来后就吩咐叫仆人来。头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人对他说，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12–19等)

这些话在灵义上表示的东西远比几句话所能表达的还要多；只需说明，“城”在此不是指城市，而是指真理和良善的教义；“有权柄管它们”表示聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些。在圣言中，“十”表示大量(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4635, 9757节)；“五”表示一些(AC 4638, 9604节)。由此可见“我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”表示在众天堂里的新教会的教义。有一本名为《新耶路撒冷及其属天教义》的专门小著也给出了该教义。