409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

启示录2
1.你要写信给以弗所教会的天使说；这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。
2.我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人。
3.你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
4.但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了。
5.所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。
6.但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的。
7.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。
8.你要写信给士每拿教会的天使说；这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。
9.我知道你的行为、苦难和贫穷，也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人所说的毁谤话。
10.你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
11.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。
12.你要写信给别迦摩教会的天使说，这些事是那有两刃利剑的说的。
13.我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处；甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子，你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰。
14.但有几件事我要责备你，就是你有执守巴兰教义的人在你那里。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫。
15.同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人。
16.所以你当悔改！不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战。
17.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。
18.你要写信给推雅推喇教会的天使说，这些事是那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说的。
19.我知道你的行为、仁爱、事奉、信仰、忍耐，又知道你末后所行的，比起初所行的更多。
20.但有几件事我要责备你，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
21.我曾给她悔改淫行的时间，她却不肯悔改。
22.看哪，我必将她丢在床上。那些与她行淫的人，若不悔改他们的行为，我也要叫他们与她同受大苦难。
23.我必以死亡击杀她的儿子，叫众教会知道，我是那察看肾肺心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
24.至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不接受这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人，我对你们说，我不将别的担子放在你们身上。
25.但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
26.那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列族。
27.他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父所领受的一样。
28.我又要把晨星赐给他。
29.圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
灵义
整章内容
写给基督教界的众教会，即：那些首先关注教义真理，而非生活良善的人，他们由“以弗所教会”来表示（73-90节）。那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，他们由“士每拿教会”来表示(91-106节)。那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人，他们由“别迦摩教会”来表示(107-123节)。那些处于源自仁之信的人，以及那些处于与仁分离之信的人，他们由“推雅推喇教会”来表示(124-152节)。所有这些人都被呼召到新教会，也就是新耶路撒冷。
各节内容
第1节.“你要写信给以弗所教会的天使说”表写给并涉及那些首先关注教义真理，而非生活良善之人(73节)。“这些事是那右手拿着七星的说的”表主，一切真理经由圣言来自祂(74节)。“在七个金灯台中间行走”表从主而来的所有启示临到那些属于祂教会的人(75节)。
第2节.“我知道你的行为”表祂立刻洞悉人所有的内在和外在(76节)。“劳碌、忍耐”表他们的钻研和耐心(77节)。“也知道你不能容忍恶人”表他们不能容忍邪恶被称为良善，反之亦然(78节)。“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事(79节)。
第3节.“你也能承受、忍耐”表他们所具有的耐心(80节)。“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物(81节)。
第4节.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位(82节)。
第5节.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表回想他们的过错(83节)。“并要悔改，行起初所行的事”表他们要将其生命状态反转过来(84节)。“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示(85节)。
第6节.“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为来邀功(86节)。
第7节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守(87节)。“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人(88节) 。“我必将生命树赐给他吃”表来自主的爱与仁之良善的归给(89节)。“神乐园中间的”表从内在处于智慧和信仰的真理（90节）。
第8节.“你要写信给士每拿教会的天使说”表写给并涉及那些在生活上处于良善，唯独在教义上处于虚假之人(91节)。“这些事是那首先的、末后的说的”表主，唯独祂是神(92节)。“死过又活的”表祂在教会被漠视，祂的人身不被承认为神性，然而在这方面也唯独祂是生命，永生唯独来自祂(93节)。
第9节.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在(94节)。“苦难和贫穷”表他们处于虚假，因而不处于良善(95节)。“也知道那自称是犹太人、其实不是所说的毁谤话”表错误断言他们处于爱之良善，其实并未处于爱之良善(96节)。“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假(97节)。
第10节.“你将要受的苦你不用怕”表当受到邪恶侵扰和虚假攻击时，不要绝望(98节)。“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰(99节)。“叫你们被试炼”表利用虚假和他们争战(100节)。“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去，直到日期满了(101节)。“你务要至死忠心”表接受真理，直到虚假被移除(102节)。“我就赐给你那生命的冠冕”表那时他们会拥有永生，就是胜利的赏赐(103节)。
第11节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(104节)。“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人(105节)。“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假(106节)。
第12节.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上，却丝毫不放在教义真理上的人(107节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主，邪恶与虚假通过这些真理被驱散(108节)。
第13节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同(109节)。“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗(110节)。“你还坚守我的名，没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜(111节)。“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候(112节)。
第14节.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事(113节)。“就是你有执守巴兰教义的人在你那里，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事，对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污(114节)。
第15节.“同样，连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功(115节)。
第16节.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为(116节)。“不然，我就很快临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表不然，主会通过圣言与他们相争(117节)。
第17节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(118节)。“得胜的”在此也和前面所表相同(119节)。“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表那时属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合(120节)。“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理(121节)。“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质(122节)。“除了那领受的以外，没有人能认识”表它不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命里（123节）。
第18节.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人；还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人(124节)。“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧(125节)。“脚像光明铜”表属世的神性良善(126节)。
第19节.“我知道你的行为”在此和前面所表相同(127节)。“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感(128节)。“信仰、忍耐”表真理，以及获取并教导它的努力(129节)。“又知道你末后所行的，比起初所行的更多”表出于对真理的属灵情感的那些事物的增多(130节)。
第20节.“但有几件事我要责备你”表接下来的事(131节)。“就是你容许妇人耶洗别”表在教会，他们当中有些人将信从仁分离(132节)。“那自称是先知的”表那将唯信的教义当成教会教义的(133节)。“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲(134节)。“吃祭偶像之物”表对敬拜的玷污和亵渎(135节)。
第21节.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不肯悔改”表那些已确认该教义之人没有停下来，尽管他们在圣言中看到反对它的话(136节)。
第22节.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她行淫的人，我也要叫他们与她同受大苦难”表因此他们不得不留在他们的教义与歪曲中，并将受到虚假的严重（137节）。“若不悔改他们的行为”表若他们不想停止将信从仁分离(138节)。
第23节.“我必以死亡击杀她的儿子”表出于圣言的一切真理将变为虚假(139节)。“叫众教会知道，我是那察看肾肺心肠的”表叫教会知道主察看各人所拥有的真理与良善的品质(140节)。“并要照你们的行为报应你们各人”表祂照着行为中的仁及其信报应各人(141节)。
第24节.“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不接受这教义的人，我对你们说”表对那些信之教义与仁分离的人，和那些信之教义与仁结合的人(142节)。“不晓得他们所说撒但之深奥的”表不明白这些事物的内在，也就是纯粹的虚假之人(143节)。“我不将别的担子放在你们身上”表只是叫他们警惕它们(144节)。
第25节.“但你们已经有的，总要持守，直等到我来”表他们应持守从圣言所知关于仁和信的少许真理，并照之生活，直等到主来(145节)。
第26节.“那得胜又遵守我命令到底的”表那些实际上处于仁，因此处于信，并保持在其中直到生命结束的人(146节)。“我要赐给他权柄制伏列族”表他们必战胜自己里面来自地狱的诸恶(147节)。
第27节.“他必用铁杖辖管他们”表凭出于圣言字义的真理，同时凭出于属世之光的理性事物(148节)。“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”表就像无足轻重的小东西(149节)。“像我从我父所领受的一样”表这种权能来自主，祂在世时通过祂里面的神性为自己获取制伏地狱的一切权能(150节)。
第28节．“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧(151节)。
第29节.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”在此和前面所表相同(152节)。
诠 释
69.本章和下一章论述七个教会，以此描述基督教会中所有那些拥有宗教信仰的人；新教会，即新耶路撒冷，就由他们组成；新教会是由那些唯独靠近主，并悔改自己恶行的人构成的。而其余因执意否认主的人身为神性，并且不悔改恶行的人，虽身在教会，却丝毫没有教会在里面。