409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

启示录16
1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上。
2.第一位便去，把他的香瓶倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。
3.第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。
4.第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。
5.我听见众水的天使说，今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事。
6.他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。
7.我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。
8.第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。
9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。
10.第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。他们因疼痛就咬自己的舌头。
11.又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。
12.第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
13.我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。
14.他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
15.看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了
16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。
17.第七位天使把他的香瓶倒在空中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。
18.又有声音，闪电，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震。
19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。
20.各海岛都逃避了，众山也不见了。
21.又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大。
灵义
整章内容
在本章，改革宗教会的邪恶与虚假因出于天堂的流注而被揭露(1节)；该流注进入神职人员里面(2节)；进入平信徒里面(3节)；进入他们对圣言的理解里面(4-7节)；进入他们的爱里面(8,9节)；进入他们的信里面(10,11节)；进入他们的内在推理里面(12-15节)；进入在一起的所有这些事物里面(17-21节)。
各节内容
第1节.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注(676节)。
第2节.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面(677节)。“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假(678节)。“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上(679节)。
第3节.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了(681节)。
第4节.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面(683节)。“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理(684节)。
第5节.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理(685节)。“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主是圣言，无论现在还是过去，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。
第6节.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。
第7节.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善(689节)。
第8节.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注(690节)。“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望(691节)。
第9节.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的(692节)。 “并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主就其人身而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。
第10节．“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注进入他们的信里面(694节)。“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假(695节)。“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理(696节)。
第11节.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因出于内在虚假与邪恶的抵触而无法承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶 (698节)。
第12节.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义(699节)。“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去(700节)。
第13节.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的(701节)。“三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望(702节)。
第14节.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理(704节)。
第15节.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来(706节)。
第16节.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，是由对统治和优越感的爱所产生的(707节)。
第17节.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注进入他们所具有的一切事物里面(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临(709节)。
第18节.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据(710节)。“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来(711节)。
第19节.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了(712节)。“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭(713节)。
第20节.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a)。
第21节.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁(714b)。“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们(715节)。
诠 释
676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注，该流注剥夺他们的真理与良善，揭露他们所陷入的虚假与邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信之人分开。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章（15:5）所提到的法柜帐会幕之殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主就居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节）。由此而来的“大声音”表示神性的命令，即去倒香瓶。“七位天使”表示主，如前所述（657节）。“把（盛有灾殃的）香瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒香瓶”表示流注，“地”表示教会（285节）。
本章仍论述改革宗教徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷（参看序言和2节）。八章和九章论述“拿着（所吹的）七枝号的七位天使”，并且由于那里有许多类似的事，故在此有必要说明，那七位天使和这七位天使各表示什么。那七位天使所吹的“七号”表示审查并显明那些处于与仁分离之信的人所陷入的虚假与邪恶；而“盛满最后七灾的七香瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会向他们施行。
在灵界，毁灭和完结以这种方式进行：从那些在教义上陷入虚假，并因此在生活上陷入邪恶之人那里夺走他们仅在属世人里面所拥有并凭此伪装成基督徒的一切良善与真理；一旦被剥夺这些良善与真理，他们就从天上被分离出去，并与地狱结合。然后，他们照欲望的不同种类而被安排进入灵人界的各个社群，这些社群以后会沉下去。
他们被天上的流注剥夺良善和真理。这流注是由纯正的真理和良善所产生的，他们因这流注而备受折磨和痛苦，就跟被放在火边或投进蚁丘的蛇差不多。因此，他们自己拒绝天上的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们感觉到仿佛从这些良善和真理所发出的地狱般的折磨。这事发生以后，他们便进入自己的邪恶与虚假中，与善人分开。这些就是本章以“倒出盛满最后七灾的七香瓶”所描述和表示的事。这七香瓶并非真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是纯正的真理和良善，其效果就如所描述的那样。因为这些天使从“法版帐幕之殿”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理与良善（启示录15:6）。
论到这种毁灭和完结，主说了这些话:
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;马可福音4:25）
夺过他这一千来，给那有一万的；因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:28,29 ;路加福音19:24-26）