408.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”表示一切内在良善和真理，并一切外在良善和真理，通过它们而有智慧和聪明。这从“君王”、“大人物、富人”、“千夫长、勇士”的含义清楚可知：“君王”是指在其整体上的来自良善的真理(对此，参看AE 31节)；“大人物、富人”是指内在良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“千夫长、勇士”是指外在良善和真理，“千夫长”表示这类良善，“勇士”表示这类真理(对此，我们稍后会提到)。之所以补充说“通过它们而有智慧和聪明”，是因为从内在良善和真理，也就是属灵良善和真理而有智慧，从外在良善和真理，也就是来自属灵良善和真理的属世良善和真理而有聪明。智慧与聪明的不同之处在于：智慧来自天堂之光，聪明来自被天堂之光光照的世界之光；这就是为何智慧论及属灵的良善和真理，聪明论及属世的良善和真理；属灵的良善和真理来自天堂之光，因为属灵心智或内在心智处于天堂之光；属世的良善和真理来自世界之光，因为属世心智或外在心智处于世界之光；但该心智通过属灵心智接受天堂之光到何等程度，就在何等程度上处于聪明。人若以为聪明只来自被称为属世之光的世界之光，就大大受骗了。聪明是指从自己这里看到真理和良善，无论是文明的，道德的，还是属灵的；而从别人那里看到它们不是聪明，而是知识。然而，为叫人们可以知道当如何理解这些事，可参看前面(AE 406a节)所说的，即：人有两种心智，一种是属灵的或内在的，一种是属世的或外在的；对那些将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，属灵或内在心智是打开的，而对那些没有将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，该心智没有打开，只有属世或外在心智是打开的；后者因此被称为属世人，而前者被称为属灵人。对此，必须补充说明的是，属灵或内在心智打开到何等程度，属灵之光，也就是天堂之光，就在何等程度上通过它从主流入属世或外在心智，光照该心智并赋予聪明。“大人物、富人”表示构成属灵或内在心智的良善和真理，“大人物”表示良善，“富人”表示真理；“千夫长、勇士”表示构成属世或外在心智的良善和真理，“千夫长”表示这些良善，“勇士”表示这些真理。这清楚表明，这些话在内义上包括了与人同在的一切事物，因为下文论述了这一切事物的灭绝。与人同在的一切事物，以及宇宙中的一切事物都与良善和真理有关；人正是从这些，并照着这些而拥有一切智慧和聪明。

仅思想字义的人只会看到所指的，是君王和他们国家的首领，提到这么多人物，是为了高举字义。但在圣言中，没有一个字是没有意义的，因为神性就在圣言的一切和每一个事物中；因此，这些人必定表示属于天堂和教会、一般被称为属天和属灵事物的神性事物，圣言凭这些事物而为神性，是属天和属灵的。此外，圣言被赐下，也是为了可以通过它而有一个天堂与教会，或天堂天使与教会之人的结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)；如果这些话只表示出现在字义中的事，即地上的君王，大人物，富人，千夫长，勇士，以及一切奴仆和一切自由人都要藏在洞穴和山岩里，那么这种结合是不可能的，因为这些事也是属世的；但当通过这些同时理解了属灵事物时，就会有结合。天使并不以其它方式与世人结合，因为天使是属灵的，他们在灵界，因而既属灵地思考，也属灵地说话；而世人是属世的，因为他们在自然界，因而既属世地思考，也属世地说话。说这一切是为了叫人们知道，“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”也表示属灵事物。这些人表示属灵事物，即“大人物、富人”表示内在良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在良善和真理，这一点从在圣言提到他们的地方，他们的含义明显看出来。

在圣言中，“大人物”表示内在良善，也就是内在人或属灵人的良善，因为在圣言中，“大”和“伟大”论及良善，“多”和“众”论及真理(参看AE 336a—337节)。“大人物”表示内在良善，是因为这四者，即“大人物”、“富人”、“千夫长”和“勇士”表示与人同在的一切良善和真理，因而既表示内在人或属灵人的良善和真理，也表示外在人或属世人的良善和真理；“大人物、富人”表示内在人或属灵人的良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在人或属世人的良善和真理；所以经上补充说“一切奴仆和一切自由人”，“奴仆(或仆人)”表示被称为属世人的人之外在，“自由人”表示被称为属灵人的人之内在。圣言别处的“大人物(或大人、大臣)” (即耶利米书5:5; 那鸿书3:10; 约拿书3:7)表示类似事物。“富人”表示内在真理，也就是属灵真理，或那些处于这些真理的人，这一点从前面(AE 118, 236节)所说明的清楚看出来。“千夫长”表示外在良善，也就是属世人的良善，这一点也在前面(AE 336节)说明了；因此，关于他们，没有必要再说更多了。不过，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理，这一点从圣言中提到“勇士”和“壮士”，同样提到“能力”和“力量”的许多经文明显看出来；这是因为来自良善的真理，事实上属世人中的真理拥有一切能力。那拥有一切能力的，是来自良善的真理，或说一切能力都属于来自良善的真理，因为良善不能凭自己行动，而是通过真理行动，良善在真理中形成它自己，或说使它自己形成真理，并如同灵魂以身体为衣那样以真理为衣给自己穿上，从而行动；它之所以通过属世人中的真理行动，是因为一切内层事物都一起在属世人里面，并在自己的完全中。一切能力都属于来自良善的真理，或藉由真理的良善(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，231—232, 539节)；一切能力都在终端中，因为神性在其中处于其完全(参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836, 10044节)。由此可见，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理。

922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知：“踹酒榨”是指真理从良善中的产生，在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生，因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善，在反面意义上表示邪恶；并且真理从良善中产生，虚假从邪恶中产生。这些事，以及对圣言的歪曲，由“神烈怒的大酒榨”来表示，这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱，因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节)，而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义；由于对圣言的歪曲来自地狱，所以“城外”表示出于地狱，或来自地狱。在圣言中，“城”表示教义，“大卫城”，也就是锡安，和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会，故“城外”表示不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义；凡不是来自圣言，也不是来自取自圣言的教义的，都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义，因为他们的“营”表示天堂和教会，“营外”表示地狱。因此，长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6)；表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。

922b.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，以及真理从良善中的产生，这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生，这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌：

主压倒在我中间的一切勇士，向我宣告粉碎我少年人的指定时间；主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)

此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭；在圣言中，那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”，因为良善出于对它的爱而战胜地狱，因而是强的或勇的。“在中间”表示所有，无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭；“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时；这个时间就是主降世的时候，也是“日期满了”的意思。因此，“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污，“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会，“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生，以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主，但在灵义上却恰好相反；在灵义上的意思是，这一切都是犹太民族自己造成的。

约珥书：

你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)

经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭；“酒醡满了，酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外，什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

这段经文论述了对圣言的歪曲；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理；不过，前面也解释了这段经文(AE 695d节)。

耶利米书：

毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒从酒醡中止息；无人踹酒欢呼；这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)

至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么，被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么，可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理，因为没有良善；“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐，“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。

以赛亚书：

这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服，衣着尊贵，力量强大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，民中无一人与我同在；因此，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话论及主，以及祂与所有地狱的争战；由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战，所以经上说：“这从以东而来，穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战，这些良善和真理来自神性；因为以东是指红色，波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节；“红色”论及良善，“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理；由于这就是以东和波斯拉的意思，所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言，并且这就是“主的衣服”所表示的，所以经上说“所溅的衣服”，又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中，所以经上说：“力量强大，大步行走。”“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人，以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的？你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行，这就是前面“以东”的意思；“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行，这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言，对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡，民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去，或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱；“发怒”论及邪恶，“发烈怒”论及虚假；这些被归因于主，尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探，甚至直到最后的试探，就是十字架受难而完成了审判，地狱通过这审判被征服，所以经上说：“所以他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。”事实上，主通过祂受难的一切，以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言，也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。

922c.“酒榨”(wine-press，或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生，因为“葡萄”表示属灵良善，“葡萄酒”表示来自这良善的真理，这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，禾场满了五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人；“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。

马太福音：

有一个人，一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座塔楼；把它租给园户，这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)

家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会；他在周围圈上的“篱笆”表示保护，免受来自地狱的邪恶之虚假伤害；“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善；“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理；“把它租给园户”表示给这人民；“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知；“最后的儿子”表示主。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)

此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义；其余的，可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中，经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于，“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱，即对主之爱的良善；“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱，即对邻之爱的良善；因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事，是因为在启示录的这一部分，经上提到“庄稼”，后来又同样提到“葡萄园”，或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”，可参看启14:14, 15；关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”，可参看启14:19)。