408.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”表示一切内在良善和真理，并一切外在良善和真理，通过它们而有智慧和聪明。这从“君王”、“大人物、富人”、“千夫长、勇士”的含义清楚可知：“君王”是指在其整体上的来自良善的真理(对此，参看AE 31节)；“大人物、富人”是指内在良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“千夫长、勇士”是指外在良善和真理，“千夫长”表示这类良善，“勇士”表示这类真理(对此，我们稍后会提到)。之所以补充说“通过它们而有智慧和聪明”，是因为从内在良善和真理，也就是属灵良善和真理而有智慧，从外在良善和真理，也就是来自属灵良善和真理的属世良善和真理而有聪明。智慧与聪明的不同之处在于：智慧来自天堂之光，聪明来自被天堂之光光照的世界之光；这就是为何智慧论及属灵的良善和真理，聪明论及属世的良善和真理；属灵的良善和真理来自天堂之光，因为属灵心智或内在心智处于天堂之光；属世的良善和真理来自世界之光，因为属世心智或外在心智处于世界之光；但该心智通过属灵心智接受天堂之光到何等程度，就在何等程度上处于聪明。人若以为聪明只来自被称为属世之光的世界之光，就大大受骗了。聪明是指从自己这里看到真理和良善，无论是文明的，道德的，还是属灵的；而从别人那里看到它们不是聪明，而是知识。然而，为叫人们可以知道当如何理解这些事，可参看前面(AE 406a节)所说的，即：人有两种心智，一种是属灵的或内在的，一种是属世的或外在的；对那些将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，属灵或内在心智是打开的，而对那些没有将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，该心智没有打开，只有属世或外在心智是打开的；后者因此被称为属世人，而前者被称为属灵人。对此，必须补充说明的是，属灵或内在心智打开到何等程度，属灵之光，也就是天堂之光，就在何等程度上通过它从主流入属世或外在心智，光照该心智并赋予聪明。“大人物、富人”表示构成属灵或内在心智的良善和真理，“大人物”表示良善，“富人”表示真理；“千夫长、勇士”表示构成属世或外在心智的良善和真理，“千夫长”表示这些良善，“勇士”表示这些真理。这清楚表明，这些话在内义上包括了与人同在的一切事物，因为下文论述了这一切事物的灭绝。与人同在的一切事物，以及宇宙中的一切事物都与良善和真理有关；人正是从这些，并照着这些而拥有一切智慧和聪明。

仅思想字义的人只会看到所指的，是君王和他们国家的首领，提到这么多人物，是为了高举字义。但在圣言中，没有一个字是没有意义的，因为神性就在圣言的一切和每一个事物中；因此，这些人必定表示属于天堂和教会、一般被称为属天和属灵事物的神性事物，圣言凭这些事物而为神性，是属天和属灵的。此外，圣言被赐下，也是为了可以通过它而有一个天堂与教会，或天堂天使与教会之人的结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)；如果这些话只表示出现在字义中的事，即地上的君王，大人物，富人，千夫长，勇士，以及一切奴仆和一切自由人都要藏在洞穴和山岩里，那么这种结合是不可能的，因为这些事也是属世的；但当通过这些同时理解了属灵事物时，就会有结合。天使并不以其它方式与世人结合，因为天使是属灵的，他们在灵界，因而既属灵地思考，也属灵地说话；而世人是属世的，因为他们在自然界，因而既属世地思考，也属世地说话。说这一切是为了叫人们知道，“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”也表示属灵事物。这些人表示属灵事物，即“大人物、富人”表示内在良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在良善和真理，这一点从在圣言提到他们的地方，他们的含义明显看出来。

在圣言中，“大人物”表示内在良善，也就是内在人或属灵人的良善，因为在圣言中，“大”和“伟大”论及良善，“多”和“众”论及真理(参看AE 336a—337节)。“大人物”表示内在良善，是因为这四者，即“大人物”、“富人”、“千夫长”和“勇士”表示与人同在的一切良善和真理，因而既表示内在人或属灵人的良善和真理，也表示外在人或属世人的良善和真理；“大人物、富人”表示内在人或属灵人的良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在人或属世人的良善和真理；所以经上补充说“一切奴仆和一切自由人”，“奴仆(或仆人)”表示被称为属世人的人之外在，“自由人”表示被称为属灵人的人之内在。圣言别处的“大人物(或大人、大臣)” (即耶利米书5:5; 那鸿书3:10; 约拿书3:7)表示类似事物。“富人”表示内在真理，也就是属灵真理，或那些处于这些真理的人，这一点从前面(AE 118, 236节)所说明的清楚看出来。“千夫长”表示外在良善，也就是属世人的良善，这一点也在前面(AE 336节)说明了；因此，关于他们，没有必要再说更多了。不过，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理，这一点从圣言中提到“勇士”和“壮士”，同样提到“能力”和“力量”的许多经文明显看出来；这是因为来自良善的真理，事实上属世人中的真理拥有一切能力。那拥有一切能力的，是来自良善的真理，或说一切能力都属于来自良善的真理，因为良善不能凭自己行动，而是通过真理行动，良善在真理中形成它自己，或说使它自己形成真理，并如同灵魂以身体为衣那样以真理为衣给自己穿上，从而行动；它之所以通过属世人中的真理行动，是因为一切内层事物都一起在属世人里面，并在自己的完全中。一切能力都属于来自良善的真理，或藉由真理的良善(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，231—232, 539节)；一切能力都在终端中，因为神性在其中处于其完全(参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836, 10044节)。由此可见，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。