408.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”表示一切内在良善和真理，并一切外在良善和真理，通过它们而有智慧和聪明。这从“君王”、“大人物、富人”、“千夫长、勇士”的含义清楚可知：“君王”是指在其整体上的来自良善的真理(对此，参看AE 31节)；“大人物、富人”是指内在良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“千夫长、勇士”是指外在良善和真理，“千夫长”表示这类良善，“勇士”表示这类真理(对此，我们稍后会提到)。之所以补充说“通过它们而有智慧和聪明”，是因为从内在良善和真理，也就是属灵良善和真理而有智慧，从外在良善和真理，也就是来自属灵良善和真理的属世良善和真理而有聪明。智慧与聪明的不同之处在于：智慧来自天堂之光，聪明来自被天堂之光光照的世界之光；这就是为何智慧论及属灵的良善和真理，聪明论及属世的良善和真理；属灵的良善和真理来自天堂之光，因为属灵心智或内在心智处于天堂之光；属世的良善和真理来自世界之光，因为属世心智或外在心智处于世界之光；但该心智通过属灵心智接受天堂之光到何等程度，就在何等程度上处于聪明。人若以为聪明只来自被称为属世之光的世界之光，就大大受骗了。聪明是指从自己这里看到真理和良善，无论是文明的，道德的，还是属灵的；而从别人那里看到它们不是聪明，而是知识。然而，为叫人们可以知道当如何理解这些事，可参看前面(AE 406a节)所说的，即：人有两种心智，一种是属灵的或内在的，一种是属世的或外在的；对那些将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，属灵或内在心智是打开的，而对那些没有将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，该心智没有打开，只有属世或外在心智是打开的；后者因此被称为属世人，而前者被称为属灵人。对此，必须补充说明的是，属灵或内在心智打开到何等程度，属灵之光，也就是天堂之光，就在何等程度上通过它从主流入属世或外在心智，光照该心智并赋予聪明。“大人物、富人”表示构成属灵或内在心智的良善和真理，“大人物”表示良善，“富人”表示真理；“千夫长、勇士”表示构成属世或外在心智的良善和真理，“千夫长”表示这些良善，“勇士”表示这些真理。这清楚表明，这些话在内义上包括了与人同在的一切事物，因为下文论述了这一切事物的灭绝。与人同在的一切事物，以及宇宙中的一切事物都与良善和真理有关；人正是从这些，并照着这些而拥有一切智慧和聪明。

仅思想字义的人只会看到所指的，是君王和他们国家的首领，提到这么多人物，是为了高举字义。但在圣言中，没有一个字是没有意义的，因为神性就在圣言的一切和每一个事物中；因此，这些人必定表示属于天堂和教会、一般被称为属天和属灵事物的神性事物，圣言凭这些事物而为神性，是属天和属灵的。此外，圣言被赐下，也是为了可以通过它而有一个天堂与教会，或天堂天使与教会之人的结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)；如果这些话只表示出现在字义中的事，即地上的君王，大人物，富人，千夫长，勇士，以及一切奴仆和一切自由人都要藏在洞穴和山岩里，那么这种结合是不可能的，因为这些事也是属世的；但当通过这些同时理解了属灵事物时，就会有结合。天使并不以其它方式与世人结合，因为天使是属灵的，他们在灵界，因而既属灵地思考，也属灵地说话；而世人是属世的，因为他们在自然界，因而既属世地思考，也属世地说话。说这一切是为了叫人们知道，“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”也表示属灵事物。这些人表示属灵事物，即“大人物、富人”表示内在良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在良善和真理，这一点从在圣言提到他们的地方，他们的含义明显看出来。

在圣言中，“大人物”表示内在良善，也就是内在人或属灵人的良善，因为在圣言中，“大”和“伟大”论及良善，“多”和“众”论及真理(参看AE 336a—337节)。“大人物”表示内在良善，是因为这四者，即“大人物”、“富人”、“千夫长”和“勇士”表示与人同在的一切良善和真理，因而既表示内在人或属灵人的良善和真理，也表示外在人或属世人的良善和真理；“大人物、富人”表示内在人或属灵人的良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在人或属世人的良善和真理；所以经上补充说“一切奴仆和一切自由人”，“奴仆(或仆人)”表示被称为属世人的人之外在，“自由人”表示被称为属灵人的人之内在。圣言别处的“大人物(或大人、大臣)” (即耶利米书5:5; 那鸿书3:10; 约拿书3:7)表示类似事物。“富人”表示内在真理，也就是属灵真理，或那些处于这些真理的人，这一点从前面(AE 118, 236节)所说明的清楚看出来。“千夫长”表示外在良善，也就是属世人的良善，这一点也在前面(AE 336节)说明了；因此，关于他们，没有必要再说更多了。不过，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理，这一点从圣言中提到“勇士”和“壮士”，同样提到“能力”和“力量”的许多经文明显看出来；这是因为来自良善的真理，事实上属世人中的真理拥有一切能力。那拥有一切能力的，是来自良善的真理，或说一切能力都属于来自良善的真理，因为良善不能凭自己行动，而是通过真理行动，良善在真理中形成它自己，或说使它自己形成真理，并如同灵魂以身体为衣那样以真理为衣给自己穿上，从而行动；它之所以通过属世人中的真理行动，是因为一切内层事物都一起在属世人里面，并在自己的完全中。一切能力都属于来自良善的真理，或藉由真理的良善(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，231—232, 539节)；一切能力都在终端中，因为神性在其中处于其完全(参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836, 10044节)。由此可见，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理。

1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。