408.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”表示一切内在良善和真理，并一切外在良善和真理，通过它们而有智慧和聪明。这从“君王”、“大人物、富人”、“千夫长、勇士”的含义清楚可知：“君王”是指在其整体上的来自良善的真理(对此，参看AE 31节)；“大人物、富人”是指内在良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“千夫长、勇士”是指外在良善和真理，“千夫长”表示这类良善，“勇士”表示这类真理(对此，我们稍后会提到)。之所以补充说“通过它们而有智慧和聪明”，是因为从内在良善和真理，也就是属灵良善和真理而有智慧，从外在良善和真理，也就是来自属灵良善和真理的属世良善和真理而有聪明。智慧与聪明的不同之处在于：智慧来自天堂之光，聪明来自被天堂之光光照的世界之光；这就是为何智慧论及属灵的良善和真理，聪明论及属世的良善和真理；属灵的良善和真理来自天堂之光，因为属灵心智或内在心智处于天堂之光；属世的良善和真理来自世界之光，因为属世心智或外在心智处于世界之光；但该心智通过属灵心智接受天堂之光到何等程度，就在何等程度上处于聪明。人若以为聪明只来自被称为属世之光的世界之光，就大大受骗了。聪明是指从自己这里看到真理和良善，无论是文明的，道德的，还是属灵的；而从别人那里看到它们不是聪明，而是知识。然而，为叫人们可以知道当如何理解这些事，可参看前面(AE 406a节)所说的，即：人有两种心智，一种是属灵的或内在的，一种是属世的或外在的；对那些将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，属灵或内在心智是打开的，而对那些没有将圣言的良善和真理应用于生活的人来说，该心智没有打开，只有属世或外在心智是打开的；后者因此被称为属世人，而前者被称为属灵人。对此，必须补充说明的是，属灵或内在心智打开到何等程度，属灵之光，也就是天堂之光，就在何等程度上通过它从主流入属世或外在心智，光照该心智并赋予聪明。“大人物、富人”表示构成属灵或内在心智的良善和真理，“大人物”表示良善，“富人”表示真理；“千夫长、勇士”表示构成属世或外在心智的良善和真理，“千夫长”表示这些良善，“勇士”表示这些真理。这清楚表明，这些话在内义上包括了与人同在的一切事物，因为下文论述了这一切事物的灭绝。与人同在的一切事物，以及宇宙中的一切事物都与良善和真理有关；人正是从这些，并照着这些而拥有一切智慧和聪明。

仅思想字义的人只会看到所指的，是君王和他们国家的首领，提到这么多人物，是为了高举字义。但在圣言中，没有一个字是没有意义的，因为神性就在圣言的一切和每一个事物中；因此，这些人必定表示属于天堂和教会、一般被称为属天和属灵事物的神性事物，圣言凭这些事物而为神性，是属天和属灵的。此外，圣言被赐下，也是为了可以通过它而有一个天堂与教会，或天堂天使与教会之人的结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)；如果这些话只表示出现在字义中的事，即地上的君王，大人物，富人，千夫长，勇士，以及一切奴仆和一切自由人都要藏在洞穴和山岩里，那么这种结合是不可能的，因为这些事也是属世的；但当通过这些同时理解了属灵事物时，就会有结合。天使并不以其它方式与世人结合，因为天使是属灵的，他们在灵界，因而既属灵地思考，也属灵地说话；而世人是属世的，因为他们在自然界，因而既属世地思考，也属世地说话。说这一切是为了叫人们知道，“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士”也表示属灵事物。这些人表示属灵事物，即“大人物、富人”表示内在良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在良善和真理，这一点从在圣言提到他们的地方，他们的含义明显看出来。

在圣言中，“大人物”表示内在良善，也就是内在人或属灵人的良善，因为在圣言中，“大”和“伟大”论及良善，“多”和“众”论及真理(参看AE 336a—337节)。“大人物”表示内在良善，是因为这四者，即“大人物”、“富人”、“千夫长”和“勇士”表示与人同在的一切良善和真理，因而既表示内在人或属灵人的良善和真理，也表示外在人或属世人的良善和真理；“大人物、富人”表示内在人或属灵人的良善和真理，“千夫长、勇士”表示外在人或属世人的良善和真理；所以经上补充说“一切奴仆和一切自由人”，“奴仆(或仆人)”表示被称为属世人的人之外在，“自由人”表示被称为属灵人的人之内在。圣言别处的“大人物(或大人、大臣)” (即耶利米书5:5; 那鸿书3:10; 约拿书3:7)表示类似事物。“富人”表示内在真理，也就是属灵真理，或那些处于这些真理的人，这一点从前面(AE 118, 236节)所说明的清楚看出来。“千夫长”表示外在良善，也就是属世人的良善，这一点也在前面(AE 336节)说明了；因此，关于他们，没有必要再说更多了。不过，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理，这一点从圣言中提到“勇士”和“壮士”，同样提到“能力”和“力量”的许多经文明显看出来；这是因为来自良善的真理，事实上属世人中的真理拥有一切能力。那拥有一切能力的，是来自良善的真理，或说一切能力都属于来自良善的真理，因为良善不能凭自己行动，而是通过真理行动，良善在真理中形成它自己，或说使它自己形成真理，并如同灵魂以身体为衣那样以真理为衣给自己穿上，从而行动；它之所以通过属世人中的真理行动，是因为一切内层事物都一起在属世人里面，并在自己的完全中。一切能力都属于来自良善的真理，或藉由真理的良善(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，231—232, 539节)；一切能力都在终端中，因为神性在其中处于其完全(参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836, 10044节)。由此可见，“勇士”表示外在真理，或属世人的真理。

458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。