406a. 到目前为止，已经说明“山”表示什么；现在要继续说明“海岛”表示什么，因为经上说：“众山和海岛都被挪移，离开其位置。”并且在别处：

各海岛都逃避了，众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中，“海岛”不是指海岛，也不是指那些住在海岛上的人，而是指在属世人中的真理方面的属世人，因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知：真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下，而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下；真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的，而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的，他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智，一种是较高或内层的，被称为属灵心智，一种是较低或外层的，被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的，因为该心智最接近世界；而属灵心智是后来被打开和培育的，但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度；因此，对那些没有将知识应用于生活的人来说，它是没有打开的。但当属灵心智打开时，天堂之光就通过该心智流入属世心智，并光照它，属世心智由此变成属灵–属世的；因为那时，属灵心智在属世层中观看，几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸，并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时，如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形，虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成，但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于，属灵心智没有打开，而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的；但这光只能通过周围的缝隙进入；人由此拥有思考、推理和说话的能力，也拥有理解真理的能力，却没有热爱它们，或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理，因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予；经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热，也就是爱结合，这光比较像世上的春光；而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热，也就是爱分离的一种光，这光比较像世上的冬光。这清楚表明，属灵心智打开的人就像一座花园和乐园；属灵心智没有打开的人就像一个旷野，像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成)，所以无论你说心智，还是说这个人，都是一样的，因此无论你说属灵心智和属世心智，还是说属灵人和属世人，也都是一样的。

406b. 在圣言中，“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人；对属灵心智打开的人来说，是真理方面的，对属灵心智关闭的人来说，是虚假方面的。

“海岛”表示这些，这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

主耶和华对推罗如此说，在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的声音，海岛岂不都震动吗？所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧，然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的，描述了在这些上面荒废的教会，或真理和良善的知识已经灭亡的地方；“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废，“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人，“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动，所有沿海的首领都必从宝座上下来”，以及“在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知，以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理，那时都受到干扰，从它们的位置移出来，并退后；“海岛”表示属世人中的这些认知和知识；“沿海的首领”表示其中的首要事物，“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废，必在其状态上发生改变；“海岛的居民”表示属世人的真理的良善，因为在圣言中，“居住”表示生活，“居民”表示生活的良善；“君王”表示来良善的一切真理；“面(即脸)”表示内层和情感；“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明，这些事物在内义上涉及什么，即：人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学，将在属世人中改变它们的位置和状态，并且当虚假进入时，就消失不见。

以赛亚书：

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走；那时，他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说，看哪，我们的仰望，就是我们所逃往求帮助的，好从亚述王面前被救出来，不过如此；我们怎能逃脱呢？(以赛亚书20:4–6)

从这些话中，没有人能感知到关于教会的任何东西，只感知某种模糊的历史，其发生也不为人知，如亚述王要把埃及和古实掳去，住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤；然而，此处和别处一样，论述的是教会的某个问题；当知道“亚述王”表示扭曲的理性，因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时，这个问题就变得显而易见了，属世人为此而悲伤，因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识，并通过这些知识或科学，以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性；“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们，或说为自己索取并通过推理确认；“埃及”表示属世人的认知能力或科学，“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话，即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说”，以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤，或真理之良善在其中的属世人悲伤；“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善，或真理之良善在其中的属世人；“居民”表示良善，“海岛”表示真理，两者都在属世人中，如前所述。这些话里面有这样一层含义，这几乎令人难以相信；然而，这层含义就在其中。

同一先知书：

他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里大声喊叫；因此，你们要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废，这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立；“他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐；“海”当指西方时，表示属世的。原因在于，在灵界，那些住在西部的人处于属世良善，而那些住在东部的人处于属天良善；由于形成教会的外邦人处于属世良善，所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主，因为“Urim”是指火或炉，这些表示属世人的爱之良善；“沿海的众岛”表示真理和良善的知识，也就是属世人的真理；“荣耀”表示敬拜和崇拜；“耶和华”和“以色列的神”是指主，在论述良善的地方，主被称为耶和华，在论述真理的地方，主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”，也就是出于良善荣耀，“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，也就是出于真理荣耀。这清楚表明，“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又：

祂不熄灭，也不破碎，直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法。地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂。愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会，“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理，因而离真正的敬拜还很遥远的人；因此，“直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人，将真理的知识赐予那些离教会更远的人；“设立公理”表示赐予聪明；“期待律法”表示赐予真理的知识，因为“地”表示那些属于教会的人，在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身，“海岛”表示那些离教会很远的人，在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会，或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会；“地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜，在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜；“唱歌，赞美”表示出于快乐心智的敬拜；“地极”表示那些处于教会终端的人，在抽象意义上表示教会的终端；“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物；“海岛和居民”表示属世人的真理和良善，“海岛”表示属世人的真理，“居民”表示属世人的良善，如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊”表示什么，可参看前文(AE 405b节)，那里解释了它们；“愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜；“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜，“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜，因为外在宣扬，“海岛”表示属世人的真理，敬拜从这些真理发出。

又：

我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳；因为律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要指望我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主；“我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”，是因为所表示的是所有人；“律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂，光照由此而来；“律法”表示圣言的神性良善，“公理(judgment，或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理，“为万民之光”表示光照；“我的公义临近，我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判；“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救，“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判，“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我，倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近，以及他们对主的信靠；“海岛”表示那些离教会的真理很远的人，因为他们处于属世之光，而不是处于来自圣言的属灵之光，“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠，“ 膀臂”当论及主时，表示全能。

又：

众海岛啊，当听从；远方的众民哪，要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人，“远方的众民”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示真理和良善，两者都是属世人中的；“远”论及属世人中的良善，而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善，因为原文用了一个不同于表示真理的词；事实上，这个词也用于民族，民族表示良善，这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书：

列族啊，你们听耶和华的话，传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善；“海岛”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示属世人中的真理；“远方”表示远离教会的真理，这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示，内在人必教导外在人，或属灵人必教导整个属世人圣言的真理，因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”；但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义，因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考；原因在于，世人的思维是属世的，属世思维与属灵思维的不同之处在于：属世思维被绑在地方和人上，因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇：

他施和海岛的王必带来供物；示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主，“带来并献上礼物”表示敬拜；“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理，“他施的王”表示它的内层真理，“海岛”表示它的外层真理；“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善，“示巴”表示它的内层良善，“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识，属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；接下来会看到，“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些，所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书：

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？因众海岛必信靠我，他施的船只首先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主，它们表示那些处于简单的真理和良善的人，就是诸如以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的真理，并实行它们的那种人，将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的人；“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善，因为“他施”表示知识方面的属世人；“他施首先”表示良善的知识方面的属世人，因为他施富有金银，船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22)，起初把表示良善的金子运来；由于真理来自良善，所以经上还说：“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识，所以经上说：“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？”“云”表示圣言字义的真理，“鸽子”表示其中的良善，“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“窗户”表示光中的真理，因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入；这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你。西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉；因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识，“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善；“这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你”表示那时虚假进入，直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理；“基提地”表示虚假；“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善，如前所述；“西顿商人”表示来自圣言的知识；“航海的”表示属世人中的；“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废；“西顿”，以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识；“大海，就是海上的堡垒”表示整个属世人；“我未经历产痛，也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物；“少年人”表示对真理的情感，“童女”表示对良善的情感。情况就是这样，因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶，这由“这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛”来表示；“埃及”表示知识或科学；“推罗”表示来自圣言的认知或知识；在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识，因为它们被应用于虚假和邪恶；由于为此而有悲痛，所以经上说：“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡；“他施”表示属世人中的内层良善和真理；“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理，如前所述；“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的所有民族喝，就是推罗的众王，西顿的众王，越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族，所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理，无论总体还是细节；“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识；因为真理和良善的一切知识，只要是知识，就在属世人中。当人照这些知识生活时，它们就变成真理和良善，因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识，这终端被称为属世–感官层，因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道，“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书：

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者；因为耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信，或与仁分离之信的人，所以他们被称为“未受割礼的”，未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》，2049, 3412—3413, 8093, 8313节)；“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识；“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的；“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又：

你们且过到基提海岛看看，派人去基达仔细查考，看看曾有这样的事没有，是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方，而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里；“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处，“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中，也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处；“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物；因为所有没有圣言，或没有来自天堂的任何启示，并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活；因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善，从出于天堂的启示生活。

西番雅书：

耶和华必向他们显为可畏；因为祂要使列族的众神瘦弱，好叫他们各人在自己的地方敬拜；列族所有的海岛，就是你们古实人，也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散，真理和良善将被赐予那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人；祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假，“众神”表示虚假，“列族”表示邪恶，“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶；“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示虚假，但不是邪恶之虚假；由于不属邪恶的虚假在属世人中，所以“列族的海岛”表示在这些虚假，或在属世人中的这些虚假方面的属世人；“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇：

祂要执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜；祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主；“执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权；因为在灵界，边界是海，居间地区是陆地，那里有天使和灵人的住所。因此，“从海直到海”表示天堂的一切事物，并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物；爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂，也构成教会的，所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物；但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物，而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物；因为在灵界，海是东西陆地的边界，那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上；而“河”表示最初边界，“地极”表示从南到北的最终边界，那些处于源于良善的真理之人就住在那里；就迦南地而言，约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方，所以它们表示在最后事物或终端中的真理；这些真理虽不是真理，但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱，因为那些在边界周围的人处于属世之光，不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶，论到他们，经上说他们“必舔尘土”，也就是说，他们受到诅咒。

又：

耶和华掌权，地必快乐，众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会，因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人，必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会，“海岛”表示圣言所不在的教会，因而表示那些离属灵真理很远的人；因为只有圣言的真理是属灵的，而那些在教会之外的人因没有圣言的真理，故只有属世真理；这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿，而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方；这些地方有时在那里显现为海中岛屿；因此，在抽象意义上，“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海，海中有岛屿，因为“海”表示真理的总体，或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义：

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书：

祂要来聚集所有民族和舌头，使他们来看我的荣耀；我必在他们中间设个记号，从他们中间差遣逃脱的人到列族去，就是到他施、普勒、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀的遥远海岛；他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义，海岛也是如此；在反面意义上，“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书：

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书：

祂必向祂的敌人报应烈怒，报复祂的仇敌；向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书：

看哪，列族都像水桶的一滴，又算如天平上的尘埃；看哪，祂举起众海岛，好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶，“海岛”表示虚假。又：

众海岛啊，当保持静默；让众民重新得力；让他们近前来，然后说话；让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕；地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a—781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。