403a. “如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知：“无花果树”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“她未熟的无花果”是指属世人中的事物，这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识，因为它们是纯粹听来并由此被接受的；“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理，因为在圣言中，“大”论及良善和邪恶，“风”论及真理和虚假，“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义，尽管它们是对比式地来说的，因为在圣言中，一切对比，和其它事物一样，都具有意义，它们都是同样的对应。对这些事物来说，情况是这样：每个人都从父母生为属世的，但从主变成属灵的，这被称为新生或重生；由于他生来是属世的，所以他从幼儿时期所吸收的知识，在他变得属灵之前，都被植入他的属世记忆；但随着他年龄增长，并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识，那时他若过着一种邪恶的生活，就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假；他因被赋予推理能力，故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识，结果这些知识被逐出，虚假则取而代之。因此，这就是“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应；因为在天堂会看见花园和乐园，园子里有各种树木，每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说，“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物；“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物；“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物，故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上，它们表示一整个社群，因为在天堂，每个社群如此形成，以至于呈现出一个人的形像。然而，在属灵意义上，这些树表示教会，“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示属世教会，属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见，为何说“无花果树”表示属世人，也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点，一般表示外在教会，这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来，如以下经文。以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日，这日即将到来，也的确到来了；因为主在世时，已经完成了旧约先知所预言的最后审判；由于那时所发生的事就像启示录中所预言，并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事，所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说：“天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起，好像书卷。”在启示录，经上说：“星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样。天就收起，好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了；“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理；因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起，好像书卷”表示它们的消散；“万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善，因为“葡萄树”表示属灵人，“葡萄”因是它的果实，故表示属灵人的良善，该良善被称为属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善，因为“无花果树”表示属世人，“无花果树的果实”表示属世人的良善，该良善被称为属世良善。显然，“葡萄树”不是指葡萄树，“无花果树”不是指无花果树，因为经上说“我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果”，事实上他们不会因此被灭绝。此外，所论述的，也是教会的荒废，如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书：

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树，就是她说，这些是我的淫资；我要使它们变为森林，田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会，这一点从这一章的第二经文明显看出来，在那里，经上说：“要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外，必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身；因此，“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林，田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的，属灵之物要被虚假和欲望吞噬；“森林”表示纯属世之物，“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理，而本章论述了这些虚假，所以经上说“就是她说，这些是我的淫资”，“淫资”表示歪曲。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫；把它剥尽而丢弃；因此，枝条都露白了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会；“有一民族上到这地，又强盛，又无数；它有狮子的牙齿，有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族，而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假；它所上到的“地”表示教会；“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假；由于这些摧毁教会的一切良善和真理，所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”，“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此，“它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废，“葡萄树”表示内在教会，“无花果树”表示外在教会，“泡沫”表示内在没有真理的地方；“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了，“剥”，也就是剥去果实和叶子，是指剥夺良善和真理；“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物；“都枯干的石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类，以及它的知识，它们都被邪恶和虚假吞灭，“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书：

我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立；因此，“田野的走兽”并非表示野兽的走兽，而是表示属世人中对良善的情感，因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出，“我田野的走兽啊，你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的？“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说，将会有以前所没有的真理的知识，“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层，“长满了青草”表示这些的增长和增多；“树木结果，无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善，因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书：

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园，你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物；“葡萄园”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“橄榄树”表示属天的良善和真理；“剪虫”表示进行摧毁的虚假；“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”，严格来说表示教会和教会之人；但由于教会之所以为一个教会，人之所以为一个人，凭的是良善和真理，所以这些也由这些树来表示，良善由它们的果实来表示，真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书：

从今日起，你们要用心想想。种子，甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的，不是还在仓里吗？(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理；“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理，从初至末，“葡萄树”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“石榴树”表示总体上的认知和感知能力，尤表良善和真理的知识，以及对它们的感知；“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知；“仓”表示所有这些事物所在的地方，要么是教会，要么是有教会在其中的人，要么是人的心智，也就是主体。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善；“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善；“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善；“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经：

耶和华神领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地，迦南地表示教会；故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义，如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会，“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物，所以迦南地的探子从那里带来这类事物，对此，在摩西五经，经上如此记着说：

迦南地的探子到了以实各河，从那里砍下葡萄树枝，上面有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物，所以在圣言中，论到那些处于教会的良善和真理，因而处于远离邪恶和虚假的安全之人，经上说：“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”因此，在列王纪上：

尽所罗门所有的日子，从但到别是巴，犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书：

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争；他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国，主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”，表示主的国，因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国；由于这些人在天堂住在其他人之上，所以经上说，这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》，188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理，因而不争论它们，所以经上说“民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争”，这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善，他们必是安全的，免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书：

看哪，我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶，“从远方”表示脱离和远离良善和真理，也表示反对良善和真理；“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善，通过这些真理和良善才有属灵的滋养；“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感；“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善；“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此，教会的内在和外在。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖，而是表示那些属于古教会的人，因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》，6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节)；由于这些人处于良善，但一开始处于对真理的无知，而良善通过真理而来，或说由真理形成，所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”，“葡萄”表示属灵良善，“旷野”表示对真理的无知，“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音：

这些事一开始，你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻：你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时，你们看了自然就知道夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结，也就是最后的审判，经上列举了在此之前的迹象；这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时”表示那时，一个新教会将要开始，该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比，是因为“无花果树”表示外在教会，“树”表示真理和良善的知识，那时近了的“神的国”表示主的新教会；因为在最后审判之时，旧教会灭亡，一个新教会开始。

路加福音：

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善，生活的良善是来自内在良善的外在良善，或来自属灵良善的属世良善，还由于凭这良善就知道人，所以主说，“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”，此处“无花果”表示外在人或属世人的良善，“葡萄”表示内在人或属灵人的良善，“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主，当生活不遵照神性真理，神性真理没有成为生活良善时，与人同在的神性真理就忍受痛苦，可以说劳苦，但当变成生活良善时，它就活了，所以这一点由以下经文来表示：

按耶和华的吩咐，当犹大王希西家患病时，他们给他取来一块无花果饼，作为膏药贴在疮上，于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见，“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人，作为一棵树的无花果本身表示属世人，作为果实的无花果表示属世人的良善，无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人，作为一棵树的无花果表示属世人本身，作为果实的无花果表示属世人的邪恶，无花果的叶子表示那邪恶的虚假，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华指给我看，看哪，有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。耶和华说，我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果，使他们得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。就像那坏的无花果，我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁，或在灵界将善人从恶人中移除所表相同，如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节)，即：在灵界，那些内在邪恶，然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人，就住在地上，并在那里较高的地方为自己造住处；而那些内在良善的人则从他们当中移除，并被主藏在低地；这就是把犹太人掳去迦勒底人之地，他们当中其余的人继续留在这地所表示的；因此，论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人，经上说：“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。”而论到那些剩下的人，经上说：“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。”这些就是所代表的事物，这一点也可从以下事实明显看出来，即：在他们被掳去之前，所罗门圣殿被摧毁了，当他们回来时，一个新殿又建立了；“殿”表示神性敬拜，“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见，“有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃”表示什么，即：“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善，形成一个新天堂的人；“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶，要被扔进地狱的人。因此，论到后者，经上说他们“坏得不可吃”，这句话表示这些人内在是邪恶；而论到前者，经上却说他们“好像无花果树初结的果实”，这句话表示这些人内在是良善，所以一个新天堂由他们形成；因为“无花果”作为果实，表示在其内在和外在形式上的生活良善，在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善，这种良善是生活的邪恶，因为它内在是邪恶；一切外在都从其内在获得自己的一切品质，因为外在是内在的结果。对这些人来说，邪恶之所以外在看似良善，是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善，以达到某种目的，表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方，类似的话论及那些留在迦南地的人：

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说：看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树，在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会，或那些没有属世良善在其中的人，因为里面或内在没有良善，这一点明显可见于路加福音：

耶稣讲了这样一个比喻：有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对修理葡萄树的说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不到；把它砍了吧，何必让它白占土地呢？但他回答说，主啊，这一年也容它吧，等我在树周围挖掘，撒上粪，将来若结果子便罢；不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会；因为主的教会既有一个内在，又有一个外在；教会的内在是仁和由此而来的信，而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为，也就是生活的良善，属于属世人，而仁本身和由此而来的信属于属灵人，所以“葡萄园”表示教会的内在，“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在，因为它处于外在的代表性敬拜；因此，“无花果树”表示在这个民族中间的教会；但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜，未处于内在敬拜，而没有内在的外在敬拜不是敬拜，对恶人来说是邪恶的敬拜，所以他们没有任何属世良善。因此，经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子，就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”，这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善，“三年”表示一整个时期，或从开始到结束的时间，“无花果树的果子”表示属世良善；属世良善是指属灵–属世的良善，或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人，如犹太民族构成的教会不是一个教会，所以经上还说：“何必让它白占土地呢？”“土地”表示教会；“修理葡萄树的说，容它吧，我会在树周围挖掘”表示他们，即这个民族将存留，然后被基督徒教导，因为他们将在基督徒中间；但对此没有作出回答，这表示无花果树仍将不结果子，也就是说，犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音：

早晨耶稣回城，就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，于是就对树说，从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处，“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前，在树上找不着什么，只有叶子”表示犹太民族没有属世良善，只有被歪曲的真理，这真理本身是虚假，主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善，“叶子”表示被歪曲的真理，这真理本身是虚假，因为在圣言中，“叶子”表示真理，但没有果子的树叶表示虚假，对犹太民族来说，则表示被歪曲的真理，因为他们拥有真理在其中的圣言，但他们通过应用于自己而歪曲这些真理，他们的传统由此产生，或说这是他们传统的源头。主对此所说的话，即“从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善；“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时，祂看见无花果树，就说了这话，因为“耶路撒冷城”表示教会，“饿”当论及主时，表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义，不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会，只会以为主出于愤怒如此行，因为祂饿了；但做这事不是由于这个原因，而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇，无花果树还表示一个败坏的教会，或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂也击打他们的葡萄树和无花果树，折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及，埃及表示处于虚假和邪恶的属世人；“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物，“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物，“无花果树”表示教会的外在或属世事物，“边境的树木”表示属于知道和感知的一切，或说认知和感知能力的一切，“边境或边界”表示内层终止于其中，并一起存在于其中的终端，“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了，并因此受到诅咒，所以经上说它们被“击打和折毁”，这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假，如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假，“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书：

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”，“流血的城”表示其中真理被歪曲，良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果；若一摇动，它们就落在吃者的嘴上，这表示其中的良善不是良善，无论它们多么看似良善；它们不被接受，即便被接受，也只是在记忆中，而不是在心里被接受。“若一摇动，它们就落”表示它们不是良善，尽管它们看似良善，因为它们是“初熟的无花果”；它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受，这一点从灵界的表象明显看出来；因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它；所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受，只是听一听，即便他们接受，它也只是在记忆中，不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善，就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。