史威登堡神学著作

诠释启示录 #403

403a. “如同

403a. “如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知:“无花果树”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“她未熟的无花果”是指属世人中的事物,这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识,因为它们是纯粹听来并由此被接受的;“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理,因为在圣言中,“大”论及良善和邪恶,“风”论及真理和虚假,“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义,尽管它们是对比式地来说的,因为在圣言中,一切对比,和其它事物一样,都具有意义,它们都是同样的对应。对这些事物来说,情况是这样:每个人都从父母生为属世的,但从主变成属灵的,这被称为新生或重生;由于他生来是属世的,所以他从幼儿时期所吸收的知识,在他变得属灵之前,都被植入他的属世记忆;但随着他年龄增长,并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识,那时他若过着一种邪恶的生活,就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假;他因被赋予推理能力,故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识,结果这些知识被逐出,虚假则取而代之。因此,这就是“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应;因为在天堂会看见花园和乐园,园子里有各种树木,每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说,“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物;“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物;“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物,故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上,它们表示一整个社群,因为在天堂,每个社群如此形成,以至于呈现出一个人的形像。然而,在属灵意义上,这些树表示教会,“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示属世教会,属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见,为何说“无花果树”表示属世人,也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点,一般表示外在教会,这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来,如以下经文。以赛亚书:

天上的万象必将解体,诸天被卷起,好像书卷;天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日,这日即将到来,也的确到来了;因为主在世时,已经完成了旧约先知所预言的最后审判;由于那时所发生的事就像启示录中所预言,并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事,所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说:“天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起,好像书卷。”在启示录,经上说:“星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样。天就收起,好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了;“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理;因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起,好像书卷”表示它们的消散;“万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书:

我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善,因为“葡萄树”表示属灵人,“葡萄”因是它的果实,故表示属灵人的良善,该良善被称为属灵良善;“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善,因为“无花果树”表示属世人,“无花果树的果实”表示属世人的良善,该良善被称为属世良善。显然,“葡萄树”不是指葡萄树,“无花果树”不是指无花果树,因为经上说“我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果”,事实上他们不会因此被灭绝。此外,所论述的,也是教会的荒废,如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书:

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树,就是她说,这些是我的淫资;我要使它们变为森林,田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会,这一点从这一章的第二经文明显看出来,在那里,经上说:“要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外,必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身;因此,“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林,田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的,属灵之物要被虚假和欲望吞噬;“森林”表示纯属世之物,“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理,而本章论述了这些虚假,所以经上说“就是她说,这些是我的淫资”,“淫资”表示歪曲。

约珥书:

有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫;把它剥尽而丢弃;因此,枝条都露白了。葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会;“有一民族上到这地,又强盛,又无数;它有狮子的牙齿,有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族,而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假;它所上到的“地”表示教会;“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假;由于这些摧毁教会的一切良善和真理,所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”,“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此,“它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废,“葡萄树”表示内在教会,“无花果树”表示外在教会,“泡沫”表示内在没有真理的地方;“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了,“剥”,也就是剥去果实和叶子,是指剥夺良善和真理;“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物;“都枯干的石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类,以及它的知识,它们都被邪恶和虚假吞灭,“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书:

我田野的走兽啊,你们不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立;因此,“田野的走兽”并非表示野兽的走兽,而是表示属世人中对良善的情感,因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出,“我田野的走兽啊,你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的?“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说,将会有以前所没有的真理的知识,“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层,“长满了青草”表示这些的增长和增多;“树木结果,无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善,因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书:

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园,你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物;“葡萄园”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“橄榄树”表示属天的良善和真理;“剪虫”表示进行摧毁的虚假;“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”,严格来说表示教会和教会之人;但由于教会之所以为一个教会,人之所以为一个人,凭的是良善和真理,所以这些也由这些树来表示,良善由它们的果实来表示,真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书:

从今日起,你们要用心想想。种子,甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的,不是还在仓里吗?(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理;“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理,从初至末,“葡萄树”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“石榴树”表示总体上的认知和感知能力,尤表良善和真理的知识,以及对它们的感知;“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知;“仓”表示所有这些事物所在的地方,要么是教会,要么是有教会在其中的人,要么是人的心智,也就是主体。

哈巴谷书:

无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善;“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善;“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善;“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经:

耶和华神领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地,迦南地表示教会;故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义,如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会,“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物,所以迦南地的探子从那里带来这类事物,对此,在摩西五经,经上如此记着说:

迦南地的探子到了以实各河,从那里砍下葡萄树枝,上面有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物,所以在圣言中,论到那些处于教会的良善和真理,因而处于远离邪恶和虚假的安全之人,经上说:“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下,无人惊吓。”因此,在列王纪上:

尽所罗门所有的日子,从但到别是巴,犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书:

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书:

末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争;他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国,主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”,表示主的国,因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国;由于这些人在天堂住在其他人之上,所以经上说,这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》,188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理,因而不争论它们,所以经上说“民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争”,这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善,他们必是安全的,免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书:

看哪,我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶,“从远方”表示脱离和远离良善和真理,也表示反对良善和真理;“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善,通过这些真理和良善才有属灵的滋养;“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感;“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善;“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此,教会的内在和外在。

何西阿书:

我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖,而是表示那些属于古教会的人,因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》,6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节);由于这些人处于良善,但一开始处于对真理的无知,而良善通过真理而来,或说由真理形成,所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”,“葡萄”表示属灵良善,“旷野”表示对真理的无知,“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音:

这些事一开始,你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻:你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时,你们看了自然就知道夏天近了。这样,你们看见这些事渐渐地成就,也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结,也就是最后的审判,经上列举了在此之前的迹象;这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时”表示那时,一个新教会将要开始,该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比,是因为“无花果树”表示外在教会,“树”表示真理和良善的知识,那时近了的“神的国”表示主的新教会;因为在最后审判之时,旧教会灭亡,一个新教会开始。

路加福音:

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善,生活的良善是来自内在良善的外在良善,或来自属灵良善的属世良善,还由于凭这良善就知道人,所以主说,“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄”,此处“无花果”表示外在人或属世人的良善,“葡萄”表示内在人或属灵人的良善,“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主,当生活不遵照神性真理,神性真理没有成为生活良善时,与人同在的神性真理就忍受痛苦,可以说劳苦,但当变成生活良善时,它就活了,所以这一点由以下经文来表示:

按耶和华的吩咐,当犹大王希西家患病时,他们给他取来一块无花果饼,作为膏药贴在疮上,于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见,“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人,作为一棵树的无花果本身表示属世人,作为果实的无花果表示属世人的良善,无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人,作为一棵树的无花果表示属世人本身,作为果实的无花果表示属世人的邪恶,无花果的叶子表示那邪恶的虚假,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:

耶和华指给我看,看哪,有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃。耶和华说,我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果,使他们得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。就像那坏的无花果,我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁,或在灵界将善人从恶人中移除所表相同,如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节),即:在灵界,那些内在邪恶,然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人,就住在地上,并在那里较高的地方为自己造住处;而那些内在良善的人则从他们当中移除,并被主藏在低地;这就是把犹太人掳去迦勒底人之地,他们当中其余的人继续留在这地所表示的;因此,论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人,经上说:“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。”而论到那些剩下的人,经上说:“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。”这些就是所代表的事物,这一点也可从以下事实明显看出来,即:在他们被掳去之前,所罗门圣殿被摧毁了,当他们回来时,一个新殿又建立了;“殿”表示神性敬拜,“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见,“有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃”表示什么,即:“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善,形成一个新天堂的人;“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶,要被扔进地狱的人。因此,论到后者,经上说他们“坏得不可吃”,这句话表示这些人内在是邪恶;而论到前者,经上却说他们“好像无花果树初结的果实”,这句话表示这些人内在是良善,所以一个新天堂由他们形成;因为“无花果”作为果实,表示在其内在和外在形式上的生活良善,在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善,这种良善是生活的邪恶,因为它内在是邪恶;一切外在都从其内在获得自己的一切品质,因为外在是内在的结果。对这些人来说,邪恶之所以外在看似良善,是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善,以达到某种目的,表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方,类似的话论及那些留在迦南地的人:

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说:看哪,我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果,坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树,在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会,或那些没有属世良善在其中的人,因为里面或内在没有良善,这一点明显可见于路加福音:

耶稣讲了这样一个比喻:有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对修理葡萄树的说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不到;把它砍了吧,何必让它白占土地呢?但他回答说,主啊,这一年也容它吧,等我在树周围挖掘,撒上粪,将来若结果子便罢;不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会;因为主的教会既有一个内在,又有一个外在;教会的内在是仁和由此而来的信,而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为,也就是生活的良善,属于属世人,而仁本身和由此而来的信属于属灵人,所以“葡萄园”表示教会的内在,“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在,因为它处于外在的代表性敬拜;因此,“无花果树”表示在这个民族中间的教会;但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜,未处于内在敬拜,而没有内在的外在敬拜不是敬拜,对恶人来说是邪恶的敬拜,所以他们没有任何属世良善。因此,经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子,就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”,这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善,“三年”表示一整个时期,或从开始到结束的时间,“无花果树的果子”表示属世良善;属世良善是指属灵–属世的良善,或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人,如犹太民族构成的教会不是一个教会,所以经上还说:“何必让它白占土地呢?”“土地”表示教会;“修理葡萄树的说,容它吧,我会在树周围挖掘”表示他们,即这个民族将存留,然后被基督徒教导,因为他们将在基督徒中间;但对此没有作出回答,这表示无花果树仍将不结果子,也就是说,犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音:

早晨耶稣回城,就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,于是就对树说,从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处,“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前,在树上找不着什么,只有叶子”表示犹太民族没有属世良善,只有被歪曲的真理,这真理本身是虚假,主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善,“叶子”表示被歪曲的真理,这真理本身是虚假,因为在圣言中,“叶子”表示真理,但没有果子的树叶表示虚假,对犹太民族来说,则表示被歪曲的真理,因为他们拥有真理在其中的圣言,但他们通过应用于自己而歪曲这些真理,他们的传统由此产生,或说这是他们传统的源头。主对此所说的话,即“从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善;“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时,祂看见无花果树,就说了这话,因为“耶路撒冷城”表示教会,“饿”当论及主时,表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义,不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会,只会以为主出于愤怒如此行,因为祂饿了;但做这事不是由于这个原因,而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇,无花果树还表示一个败坏的教会,或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人:

祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂也击打他们的葡萄树和无花果树,折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及,埃及表示处于虚假和邪恶的属世人;“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物,“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物,“无花果树”表示教会的外在或属世事物,“边境的树木”表示属于知道和感知的一切,或说认知和感知能力的一切,“边境或边界”表示内层终止于其中,并一起存在于其中的终端,“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了,并因此受到诅咒,所以经上说它们被“击打和折毁”,这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假,如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假,“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书:

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果,若一摇动,就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”,“流血的城”表示其中真理被歪曲,良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果;若一摇动,它们就落在吃者的嘴上,这表示其中的良善不是良善,无论它们多么看似良善;它们不被接受,即便被接受,也只是在记忆中,而不是在心里被接受。“若一摇动,它们就落”表示它们不是良善,尽管它们看似良善,因为它们是“初熟的无花果”;它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受,这一点从灵界的表象明显看出来;因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它;所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受,只是听一听,即便他们接受,它也只是在记忆中,不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善,就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。


诠释启示录 #811

811a.在圣言中,

811a.在圣言中,“掳掠”表示属灵的囚禁,就是关在神性真理的大门之外,也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外;也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁,这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来;如以下经文。路加福音:

他们必倒在剑刃之下,必被掳到所有民族当中;耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)

这一章论述了时代的完结,时代的完结是指教会的末期,那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁;“剑”表示虚假与真理的争战,也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷;因为当真理被摧毁时,不仅虚假会取而代之,而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶;“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲;“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“被践踏”表示完全被摧毁,这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。

以西结书:

他们必被掳到列族当中,祭坛必然荒废,偶像必被打碎,被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)

荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡;被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡;“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡,“被剑杀”就具有这种含义。

耶利米哀歌:

众民哪,你们要听,看我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)

这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼;“众民哪,你们要听,看我的痛苦”描述了这种哀悼;“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁,“处女”表示对真理的情感;“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁,“少年人”表示对真理的理解,以及聪明。

阿摩司书:

如果他们在仇敌面前被掳去,我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)

“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶;“仇敌”表示邪恶,“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外,并摧毁他们。

诗篇:

神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚;又将祂的力量交与掳掠,将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)

“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会,“帐棚”表示处于教义真理的教会;由此清楚可知,“神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么,即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理;“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外,因而被虚假摧毁;祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理;这真理由“荣美”来表示;“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。

以西结书:

先知被吩咐离开那地,在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去,在黑暗中把它们带出去,并要蒙住脸看不见地;要说,我是你们的预兆;我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)

先知通过这些事代表那时教会的状态,即:不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去,并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝;“离开那地”表示弃绝;“移走的器皿”表示教义的真理;他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端;教义的终端就是圣言的字义,这字义被称为“墙”,是因为它包含并包括灵义;他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假;“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事,所以经上说:“我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知,“流亡”表示对真理的驱散,“被掳去”表示被虚假占据。

哈巴谷书:

我必兴起迦勒底人,一个遍行宽广之地的民族;它必将掳掠的人聚集如尘沙;它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)

“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人;“宽广之地”表示教会的真理;“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理;“它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎,“列王”表示圣言的真理,“掌权的”表示圣言的良善。

耶利米书:

尼布甲尼撒必来击打埃及地,定为死亡的,必致死亡;定为掳掠的,必被掳掠;定为剑的,必交于剑;我要在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去;最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)

在圣言中,“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人;“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人;在抽象意义上,“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶,“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面,属世人的毁灭;“定为死亡的,必致死亡”表示因邪恶而毁灭;“定为掳掠的,必被掳掠”表示因关在真理的大门之外,并剥夺真理而毁灭;“定为剑的,必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭;“在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切;“火”表示这些爱;“埃及的房屋”表示属世人的一切;“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁,“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理,但在此表示给邪恶穿衣的虚假;属世人对属灵人来说,就像一件衣服,因为它围住并包裹它。

811b.耶利米书:

定为死亡的,必致死亡;定为饥荒的,必遭饥荒;定为掳掠的,必被掳掠。(耶利米书15:2)

这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废;因为在前一节,经上说:“虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂仍无法面向这百姓;你将他们从我眼前赶出,叫他们去吧!”因此,“定为死亡的,必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡;“定为饥荒的,必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡;“定为掳掠的,必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。

以赛亚书:

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)

“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理;“埃及”表示属世人;因此,“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理,这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。

但以理书:

他也必将他们的神和首领,与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去;数年之内,他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人;然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)

此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争,“北方王”表示在教会掌权的虚假,“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理;此处预言并描述了尽管如此,在末后的日子,虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领,与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去;“他们的神和首领”表示它的属灵真理,“他们渴望的器皿”表示属世真理,“银金”表示总体上的一切真理和良善,“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡;“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。

耶利米书:

先知被交与监牢后,就预言,全犹大都要被掳到巴比伦去,要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)

这个“先知”和一般的“先知”一样,表示取自圣言的教会教义;他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上,这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。

同一先知书:

风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去;那时,你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)

“牧人”在抽象意义上表示教会的良善,“所亲爱的”表示教会的真理;吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚;所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外;“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理;因为这样,当他们来到天使中间时,就会感到羞愧和耻辱。

摩西五经:

我要使我的箭饮血而醉,我的剑要吞吃肉,因被杀被掳之人的血,并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)

“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清;“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切;“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外,“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍;“复仇的怨愤”表示恶意和残忍,“敌人”表示地狱。

以赛亚书:

彼勒俯伏,尼波弯腰,他们的偶像是野兽和牲畜;他们都一同弯腰、俯伏,他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)

“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假,以及由此而来的邪恶;“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒;“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱,在那里被一切真理拒之门外。

俄巴底亚书:

在那日,陌生人掳掠了他的力量,外邦人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)

这些话论及以东,以东表示属世人的真理,但在此表示虚假;掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假,“力量”表示真理,因为一切属灵的力量都在于真理;“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理,进入内层真理的入口通过这些真理才有可能;拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义,“拈阄”是指驱散。

耶利米书:

摩押啊,你有祸了,基抹的人民灭亡了;因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去;然而,我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)

“摩押”表示那些处于属世快乐,从而玷污圣言良善的人;“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人;“众子都被掳去,众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外;“众子”表示真理,“众女”表示良善;“然而,在末后的日子,我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开;他们将在真理上接受教导,“末后的日子”表示主的降临。

811c.在圣言的许多地方,经上说“被掳的人要被带回来或归回”,被掳的人表示外邦人;这些人被称为“被掳的人”,是因为他们被关在真理的大门之外;然而,主必向他们打开这些真理。如以赛亚书:

耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)

这些话论及主;耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理,却渴望真理,好叫灵魂由此得以维持的人;“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人;祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理,因而被关在良善的大门之外的人;真理将向这些人敞开,他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人,因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。

同一先知书:

我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路;他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)

这些话也论及主;耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善;祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理;他必建造的“城”表示教会的教义;他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价,也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。

耶利米书:

以色列人和犹大人一同受欺压,凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。他们的救赎主刚强;祂必为他们的争讼申辩,使地安宁。(耶利米书50:33, 34)

这些话也论及主,祂是“刚强的救赎主”;“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判,以及由此从他们当中的释放;“使地安宁”表示保护,免受虚假伤害;被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人,而是指从主处于真理和良善的外邦人;由于这些人被那些欺骗他们,把他们关在真理的大门之外的人扣留,所以经上说:“凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。”

诗篇:

你升上了高处;你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)

这句话也论及主;“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书:

猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救?因为耶和华如此说,就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人的猎物,也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)

这些话也论及主,并论及把锡安的众子从被掳中带回;“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外,然而,主释放了他们。

诗篇:

谁从锡安赐予以色列的救恩?当耶和华将祂民中被掳的人带回时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)

此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人;“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放,以及拯救;“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来;“雅各要快乐,以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间,因他们的解救而感到的喜乐,“雅各”表示那些属于外在教会的人,“以色列”表示那些属于内在教会的人;两者都是指外邦人。

耶利米书:

我的仆人雅各啊,不要惧怕!以色列啊,不要惊惶!看哪,我要从远方保护你,从你被掳之地保护你的种,好叫雅各回来,得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)

此处“雅各和以色列”也是指外邦人,“雅各”是指那些属于外在教会的人,“以色列”是指那些属于内在教会的人;“从远方保护他们”表示拯救他们,尽管他们远离救恩;“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来,他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外;“回来,得享平静安逸,无人使他害怕”表示被保护,免受来自地狱的虚假伤害。

同一先知书:

凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)

“凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即:“若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。

又:

我必被你们寻见,也必把你们被掳的人带回,将你们从所有民族当中招聚了来,又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)

这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放,属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外,拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书:

那时,我必将你们带来,那时我必把你们招聚到我这里,因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候,要叫你们在地上的众民中有名字,得称赞。(西番雅书3:20)

这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:

我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中,栽种葡萄园,喝其中的酒;他们必建造园子,吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)

可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。

811d.以赛亚书:

锡安哪,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)

“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会;“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理;“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假;当论及耶路撒冷时,“抖去尘土,起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来,提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来,因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受,“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中,经上论到以色列人说:他们寄居在埃及,亚述人欺压他们(以赛亚书52:4);这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。

又:

列民必接受他们,领他们到本地,以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢;这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)

这些话也论述将以色列人带回来,以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外,通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外,并被欺骗。

何西阿书:

在以色列家我见了污秽的事,那里有以法莲的淫行;以色列被玷污,我将我民中被掳的人带回的时候,犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)

这些话论及在主降临的时间,犹太人当中的教会状态;“以法莲的淫行”,也就是“以色列家中污秽的事”,表示对圣言的歪曲;“淫行”表示歪曲,“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污,犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假,他们将圣言用于确认虚假,“犹大”表示圣言,“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开,外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时,这将是犹太教会的状态。

在圣言的历史部分,以色列人被各种敌人掳去,以及他们的解救具有相同的含义,如:他们被迫服事亚兰王古珊,被俄陀聂拯救(士师记3章);他们服事摩押王伊矶伦,被以笏拯救(士师记3章);他们被交与迦南王耶宾,被底波拉拯救(士师记4章);他们被交与米甸人,被基甸拯救(士师记6章);他们被交与非利士人和亚扪人,被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表,用来描述这些历史事实的表述都具有意义。

在圣言中,“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义,如在以下经文中:

被囚的必被聚集,他们要被关在监狱;但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)

撒迦利亚书:

我因你立约的血,就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

诗篇:

愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)

以赛亚书:

他使世界成为旷野,摧毁他的城邑;不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)

同一先知书:

开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)

马太福音:

王说,我在监里,你们来看我。(马太福音25:36)

路加福音:

耶稣说,亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年,不该在安息日解开这捆绑吗?(路加福音13:16)


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