史威登堡神学著作
403a. “如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知:“无花果树”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“她未熟的无花果”是指属世人中的事物,这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识,因为它们是纯粹听来并由此被接受的;“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理,因为在圣言中,“大”论及良善和邪恶,“风”论及真理和虚假,“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义,尽管它们是对比式地来说的,因为在圣言中,一切对比,和其它事物一样,都具有意义,它们都是同样的对应。对这些事物来说,情况是这样:每个人都从父母生为属世的,但从主变成属灵的,这被称为新生或重生;由于他生来是属世的,所以他从幼儿时期所吸收的知识,在他变得属灵之前,都被植入他的属世记忆;但随着他年龄增长,并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识,那时他若过着一种邪恶的生活,就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假;他因被赋予推理能力,故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识,结果这些知识被逐出,虚假则取而代之。因此,这就是“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”所表示的。
“无花果树”表示属世人是由于对应;因为在天堂会看见花园和乐园,园子里有各种树木,每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说,“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物;“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物;“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物,故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上,它们表示一整个社群,因为在天堂,每个社群如此形成,以至于呈现出一个人的形像。然而,在属灵意义上,这些树表示教会,“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示属世教会,属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见,为何说“无花果树”表示属世人,也就是人里面的属世层。
403b. “无花果树”表示这一点,一般表示外在教会,这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来,如以下经文。以赛亚书:
天上的万象必将解体,诸天被卷起,好像书卷;天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)
这些话论及最后审判之日,这日即将到来,也的确到来了;因为主在世时,已经完成了旧约先知所预言的最后审判;由于那时所发生的事就像启示录中所预言,并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事,所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说:“天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起,好像书卷。”在启示录,经上说:“星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样。天就收起,好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了;“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理;因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起,好像书卷”表示它们的消散;“万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。
耶利米书:
我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必枯干。(耶利米书8:13)
“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善,因为“葡萄树”表示属灵人,“葡萄”因是它的果实,故表示属灵人的良善,该良善被称为属灵良善;“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善,因为“无花果树”表示属世人,“无花果树的果实”表示属世人的良善,该良善被称为属世良善。显然,“葡萄树”不是指葡萄树,“无花果树”不是指无花果树,因为经上说“我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果”,事实上他们不会因此被灭绝。此外,所论述的,也是教会的荒废,如从那里的上下文所清楚看到的。
何西阿书:
我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树,就是她说,这些是我的淫资;我要使它们变为森林,田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)
此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会,这一点从这一章的第二经文明显看出来,在那里,经上说:“要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外,必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身;因此,“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林,田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的,属灵之物要被虚假和欲望吞噬;“森林”表示纯属世之物,“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理,而本章论述了这些虚假,所以经上说“就是她说,这些是我的淫资”,“淫资”表示歪曲。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫;把它剥尽而丢弃;因此,枝条都露白了。葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)
这一整章论述了被毁的教会;“有一民族上到这地,又强盛,又无数;它有狮子的牙齿,有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族,而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假;它所上到的“地”表示教会;“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假;由于这些摧毁教会的一切良善和真理,所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”,“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此,“它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废,“葡萄树”表示内在教会,“无花果树”表示外在教会,“泡沫”表示内在没有真理的地方;“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了,“剥”,也就是剥去果实和叶子,是指剥夺良善和真理;“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物;“都枯干的石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类,以及它的知识,它们都被邪恶和虚假吞灭,“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。
同一先知书:
我田野的走兽啊,你们不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)
此处论述了教会的建立;因此,“田野的走兽”并非表示野兽的走兽,而是表示属世人中对良善的情感,因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出,“我田野的走兽啊,你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的?“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说,将会有以前所没有的真理的知识,“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层,“长满了青草”表示这些的增长和增多;“树木结果,无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善,因为“力”在此表示果实的产出。
阿摩司书:
剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园,你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物;“葡萄园”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“橄榄树”表示属天的良善和真理;“剪虫”表示进行摧毁的虚假;“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”,严格来说表示教会和教会之人;但由于教会之所以为一个教会,人之所以为一个人,凭的是良善和真理,所以这些也由这些树来表示,良善由它们的果实来表示,真理由它们的枝和叶来表示。
哈该书:
从今日起,你们要用心想想。种子,甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的,不是还在仓里吗?(哈该书2:18–19)
这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理;“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理,从初至末,“葡萄树”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“石榴树”表示总体上的认知和感知能力,尤表良善和真理的知识,以及对它们的感知;“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知;“仓”表示所有这些事物所在的地方,要么是教会,要么是有教会在其中的人,要么是人的心智,也就是主体。
哈巴谷书:
无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
“无花果树必不开花”表示必没有属世良善;“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善;“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善;“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。
摩西五经:
耶和华神领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)
他们被领到的“美地”是指迦南地,迦南地表示教会;故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义,如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。
403c. 由于“迦南地”表示教会,“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物,所以迦南地的探子从那里带来这类事物,对此,在摩西五经,经上如此记着说:
迦南地的探子到了以实各河,从那里砍下葡萄树枝,上面有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)
由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物,所以在圣言中,论到那些处于教会的良善和真理,因而处于远离邪恶和虚假的安全之人,经上说:“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下,无人惊吓。”因此,在列王纪上:
尽所罗门所有的日子,从但到别是巴,犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)
撒迦利亚书:
我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)
弥迦书:
末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争;他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)
这些话论到主的国,主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”,表示主的国,因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国;由于这些人在天堂住在其他人之上,所以经上说,这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》,188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理,因而不争论它们,所以经上说“民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争”,这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善,他们必是安全的,免受邪恶和虚假的伤害。
耶利米书:
看哪,我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)
“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶,“从远方”表示脱离和远离良善和真理,也表示反对良善和真理;“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善,通过这些真理和良善才有属灵的滋养;“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感;“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善;“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此,教会的内在和外在。
何西阿书:
我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖,而是表示那些属于古教会的人,因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》,6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节);由于这些人处于良善,但一开始处于对真理的无知,而良善通过真理而来,或说由真理形成,所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”,“葡萄”表示属灵良善,“旷野”表示对真理的无知,“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。
路加福音:
这些事一开始,你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻:你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时,你们看了自然就知道夏天近了。这样,你们看见这些事渐渐地成就,也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)
此处论述的主题是时代的完结,也就是最后的审判,经上列举了在此之前的迹象;这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时”表示那时,一个新教会将要开始,该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比,是因为“无花果树”表示外在教会,“树”表示真理和良善的知识,那时近了的“神的国”表示主的新教会;因为在最后审判之时,旧教会灭亡,一个新教会开始。
路加福音:
每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)
由于“果子”表示生活的良善,生活的良善是来自内在良善的外在良善,或来自属灵良善的属世良善,还由于凭这良善就知道人,所以主说,“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄”,此处“无花果”表示外在人或属世人的良善,“葡萄”表示内在人或属灵人的良善,“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。
由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主,当生活不遵照神性真理,神性真理没有成为生活良善时,与人同在的神性真理就忍受痛苦,可以说劳苦,但当变成生活良善时,它就活了,所以这一点由以下经文来表示:
按耶和华的吩咐,当犹大王希西家患病时,他们给他取来一块无花果饼,作为膏药贴在疮上,于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)
由此可见,“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人,作为一棵树的无花果本身表示属世人,作为果实的无花果表示属世人的良善,无花果的叶子表示那良善的真理。
403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人,作为一棵树的无花果表示属世人本身,作为果实的无花果表示属世人的邪恶,无花果的叶子表示那邪恶的虚假,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华指给我看,看哪,有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃。耶和华说,我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果,使他们得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。就像那坏的无花果,我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)
“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁,或在灵界将善人从恶人中移除所表相同,如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节),即:在灵界,那些内在邪恶,然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人,就住在地上,并在那里较高的地方为自己造住处;而那些内在良善的人则从他们当中移除,并被主藏在低地;这就是把犹太人掳去迦勒底人之地,他们当中其余的人继续留在这地所表示的;因此,论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人,经上说:“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。”而论到那些剩下的人,经上说:“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。”这些就是所代表的事物,这一点也可从以下事实明显看出来,即:在他们被掳去之前,所罗门圣殿被摧毁了,当他们回来时,一个新殿又建立了;“殿”表示神性敬拜,“一个新殿”表示恢复的敬拜。
由此可见,“有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃”表示什么,即:“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善,形成一个新天堂的人;“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶,要被扔进地狱的人。因此,论到后者,经上说他们“坏得不可吃”,这句话表示这些人内在是邪恶;而论到前者,经上却说他们“好像无花果树初结的果实”,这句话表示这些人内在是良善,所以一个新天堂由他们形成;因为“无花果”作为果实,表示在其内在和外在形式上的生活良善,在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善,这种良善是生活的邪恶,因为它内在是邪恶;一切外在都从其内在获得自己的一切品质,因为外在是内在的结果。对这些人来说,邪恶之所以外在看似良善,是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善,以达到某种目的,表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方,类似的话论及那些留在迦南地的人:
耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说:看哪,我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果,坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)
403e. “无花果”作为一棵树,在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会,或那些没有属世良善在其中的人,因为里面或内在没有良善,这一点明显可见于路加福音:
耶稣讲了这样一个比喻:有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对修理葡萄树的说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不到;把它砍了吧,何必让它白占土地呢?但他回答说,主啊,这一年也容它吧,等我在树周围挖掘,撒上粪,将来若结果子便罢;不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)
有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会;因为主的教会既有一个内在,又有一个外在;教会的内在是仁和由此而来的信,而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为,也就是生活的良善,属于属世人,而仁本身和由此而来的信属于属灵人,所以“葡萄园”表示教会的内在,“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在,因为它处于外在的代表性敬拜;因此,“无花果树”表示在这个民族中间的教会;但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜,未处于内在敬拜,而没有内在的外在敬拜不是敬拜,对恶人来说是邪恶的敬拜,所以他们没有任何属世良善。因此,经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子,就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”,这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善,“三年”表示一整个时期,或从开始到结束的时间,“无花果树的果子”表示属世良善;属世良善是指属灵–属世的良善,或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人,如犹太民族构成的教会不是一个教会,所以经上还说:“何必让它白占土地呢?”“土地”表示教会;“修理葡萄树的说,容它吧,我会在树周围挖掘”表示他们,即这个民族将存留,然后被基督徒教导,因为他们将在基督徒中间;但对此没有作出回答,这表示无花果树仍将不结果子,也就是说,犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。
这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音:
早晨耶稣回城,就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,于是就对树说,从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)
此处,“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前,在树上找不着什么,只有叶子”表示犹太民族没有属世良善,只有被歪曲的真理,这真理本身是虚假,主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善,“叶子”表示被歪曲的真理,这真理本身是虚假,因为在圣言中,“叶子”表示真理,但没有果子的树叶表示虚假,对犹太民族来说,则表示被歪曲的真理,因为他们拥有真理在其中的圣言,但他们通过应用于自己而歪曲这些真理,他们的传统由此产生,或说这是他们传统的源头。主对此所说的话,即“从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善;“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时,祂看见无花果树,就说了这话,因为“耶路撒冷城”表示教会,“饿”当论及主时,表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义,不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会,只会以为主出于愤怒如此行,因为祂饿了;但做这事不是由于这个原因,而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051e节)。
在诗篇,无花果树还表示一个败坏的教会,或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人:
祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂也击打他们的葡萄树和无花果树,折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)
这些话论及埃及,埃及表示处于虚假和邪恶的属世人;“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物,“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物,“无花果树”表示教会的外在或属世事物,“边境的树木”表示属于知道和感知的一切,或说认知和感知能力的一切,“边境或边界”表示内层终止于其中,并一起存在于其中的终端,“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了,并因此受到诅咒,所以经上说它们被“击打和折毁”,这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假,如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假,“火焰”表示对世界的爱。
那鸿书:
你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果,若一摇动,就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)
这些话论及“流血的城”,“流血的城”表示其中真理被歪曲,良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果;若一摇动,它们就落在吃者的嘴上,这表示其中的良善不是良善,无论它们多么看似良善;它们不被接受,即便被接受,也只是在记忆中,而不是在心里被接受。“若一摇动,它们就落”表示它们不是良善,尽管它们看似良善,因为它们是“初熟的无花果”;它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受,这一点从灵界的表象明显看出来;因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它;所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受,只是听一听,即便他们接受,它也只是在记忆中,不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善,就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。
316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知,“角”是指反对虚假的真理的能力,但当论及主时,是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个,是因为“七”表示全部,论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力,因为有角的动物,如牛,公绵羊和公山羊等等,其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力,在论述主的至高意义上表示全能,在反面意义上表示反对真理的虚假的能力,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知,圣言中的“角”表示什么,但以理书和启示录经常提到角;国王加冕礼上也用到角,所以我想在此引用一些经文。
以西结书:
当那日,我必使以色列家的角长出来,又必使你在他们中间开口;他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)
“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理;“以色列家”是指教会;由于这由“角”和它“长出来”来表示,所以经上还说“必使你开口”,以此表示宣讲真理。
撒母耳记:
我的角因耶和华高举;我的口向仇敌张开,我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王,高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)
这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她,使她强有力地反对虚假;由于这就是含义,所以经上说“我的口向仇敌张开”;“张口”是指带着能力宣讲真理,“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能,因为在圣言中,“力量”论及良善的能力,“角”论及真理的能力;“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主,这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》,3008–3009, 9954节)。
诗篇:
耶和华将祂百姓的角高举,使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)
“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理;因此,经上说“使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂”,因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”,那被称为圣的,是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会,“以色列人”是指真理,“百姓”也论及那些处于真理的人,经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。
又:
耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美;因你的美意,你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)
此处“高举角”也表示充满神性真理,由此赋予反对虚假的能力;因此,经上说:“耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美。”在圣言中,“荣美”也论及教会和其中真理的教义。
又:
善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀。(诗篇112:5, 9)
“角”表示神性真理,这一点从以下考虑清楚看出来,即:经上说,“他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀”;在圣言中,“仁义”论及良善,因此,“角”论及真理;因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面;“荣耀”也表示神性真理。
哈巴谷书:
耶和华神的光辉必如亮光;祂有从祂手中出来的角;其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)
由于“角”表示大有能力的神性真理,所以经上说:“耶和华神的光辉必如亮光,角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理;“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能,因为良善的一切能力都通过真理而来,属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。
316b. 诗篇:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏了他;我的手必使他坚立,我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在;因我的名,他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)
“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文,AE 205节);“他的角必被高举”表示祂的神性能力,祂通过神性真理从神性良善拥有这能力;因此,经上说:“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中,“怜悯”当论及耶和华或主时,表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主,故被称为“大卫,我的仆人”;在圣言中,“仆人”不是指通常意义上的仆人,而是指凡提供服务之物,它论及真理,因为真理为功用,在此为能力而服务良善。
又:
我要使大卫的角发出来;我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)
此处“大卫”,以及“受膏者”表示神性真理方面的主,“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多;因此,经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”,这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文,AE 62节)。
又:
耶和华我的力量,我的岩石、我的山寨;我的神,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)
“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时,如在此处,表示全能;“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护;“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救;在圣言中,“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善;“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理;因此,这些表示全能、保护和拯救,它们通过神性真理来自神性良善。
路加福音:
主以色列的神当受祝福;因祂眷顾和救赎了祂的百姓,在大卫家中兴起了拯救的角;拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)
这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能;“角”是指这全能;“大卫家”是指主的教会;祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假,因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌;众所周知,主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。
弥迦书:
锡安的女子啊!起来踹谷吧!因为我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜;使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)
“锡安的女子啊!起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散,“踹谷”是指驱散,“锡安的女子”是指处于良善情感的教会;“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理;“使你的蹄成为铜”具有相同的含义,“蹄”表示终端的真理;“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假,因为“民”论及真理,在反面意义上论及虚假。
撒迦利亚书:
我观看,见有四角,打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看,祂说,这些角打散犹大,以致无人抬起头来;这些来威吓列族,打掉他们的角,就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)
这描述了教会的荒废,以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假;“匠人”与铁所表相同,即表示强大而有力的终端真理,因而与“铁角”所表相同;所以经上论到它们说:“这些来打掉列族的角,就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假,这些虚假将要被驱散,好叫教会可以恢复。
耶利米哀歌:
主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领;祂发烈怒,把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)
此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期;祂“倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废;“犹大女子”是指教会;她的“堡垒”是指源于良善的真理;“这国和首领”是指它的教义之真理;由此清楚可知,“祂把以色列的角全都砍断”表示什么,即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。
316c. 但以理书:
但以理梦见四只兽从海中上来,第四个极其强壮,有铁牙,吞吃嚼碎;它有十角;我正观看,见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者。至于那十角,它们是十王,它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)
此处很明显,“角”表示摧毁教会真理的虚假,或抵挡真理的虚假的能力;“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱,在此表示对统治天地的爱,神圣事物作为手段服务于这爱;启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”,是因为“海”表示与属灵人分离的属世人;事实上,属世人具有这种特征,他只渴望统治所有人,并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假,因为“十”表示全部;因此,经上进一步说,“十角就是十王”,因为“王”表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”,表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的,是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现;没有出现在人之灵的眼前,也就是出现在他的理解力面前的,要么被视为乌有,要么被视为小的。在灵界,这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理;角所制伏的“三王”也表示这些真理,“三”不是指三,而是指完全之物,因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏,这字义在人们眼前似乎只能这样来理解,因而任何人都不可以反驳,所以经上论到这角说“这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,“眼”表示理解力,“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解,“口”表示来自这理解的思维和言语。
由此可见,此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么;如“从海中上来的兽有十角和铁牙,吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角,角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,以及“这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者;那十角是如此多的王”表示什么。
同一先知书:
我在异象中看见有双角的公绵羊,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时,看哪,看哪,有一只公山羊从西而来,穿越整个地面;这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他。但公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角,向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们。它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏,因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)
此处描述了使教会荒废的另一种东西,即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信,“公山羊”表示与仁分离之信,或唯信,或也可说,那些在其中的人;它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假;公绵羊的角表示源于良善的真理,公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角,这角高过那角,更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理;这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的;因为一切良善都是在后面被接受的,而一切真理都是在前面被接受的,就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的,而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样;“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理,他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。
穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信,这信源于生活的邪恶;“山羊中的公山羊”是指那信;“西”表示生活的邪恶;“地”是指教会;“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明;“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信;因为当仁被摧毁时,信也就被摧毁了,后者来自前者;“公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假,“角”表示邪恶之虚假,“四”表示它们的结合,“天的四风”表示全部,即虚假和邪恶;“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义,因为这是从唯信的原则生出来的;经上说它是小的,是因为它看起来不像虚假。
这角“向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善;“南”表示真理处于光的地方,“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方,“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善;“将些天象抛落在地,并践踏它们”表示完全摧毁;“它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废;“天象之君”是指神性人身方面的主,因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出;“神圣的居所”是指这些事物所在的教会;这明显表示被虚假摧毁的真理,因为经上说:“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”,以及“它们的角”就表示这些事物,这一点从灵界的表象很明显地看出来;因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时,在站在远处的其他人看来,长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊,他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西,同时那些站在我旁边的人也看到了,他们由此确信,在但以理书中,所指的是这些事物;还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物,即:“绵羊”表示那些处于仁之良善的人,“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么:被看到有十角的龙(启示录12:3);被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1);骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人;对此,天使说,你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12);不过,关于这些主题,可参看下文的解释。
316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力,这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书:
摩押的角砍断了,摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)
“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人,这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁,“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。
耶利米哀歌:
耶和华使仇敌向你喜悦;高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)
“仇敌”表示邪恶,“敌人”表示邪恶之虚假;“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。
以西结书:
你们用胁用肩推挤一切病弱的羊,又用角抵撞,使它们四散在外。(以西结书34:21)
“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力;“用角抵撞病弱的羊,使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人,这些人尚未处于源于良善的真理,但仍渴望处于其中。
阿摩司书:
我察罚以色列过犯的日子临到他时,我也必察罚伯特利的祭坛;坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)
“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜,“坛角”表示该邪恶的虚假;“角必被砍下,坠落于地”表示这些将要被摧毁。
同一先知书:
他们喜爱虚无事,说,我们不是凭自己的力量为自己取了角吗?(阿摩司书6:13)
“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。
诗篇:
我对狂傲的人说,不要狂傲;对邪恶的人说,不要举角;不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。恶人一切的角,我要砍断;惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)
“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假;因此,经上还说:“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假;“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。
由于“高举角”表示充满真理,并使它们强而有力地反对虚假,所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”,因为这些角是高的。如摩西五经:
他公牛中头生的有威严,他的角是野牛的角;用以抵触万民,直到地极;它们是以法莲的万万,它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在至高意义上代表神性属灵层,或天堂里的神性真理方面的主;“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善;“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理;“抵触万民,直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人,通过真理驱散虚假;“以法莲的万万,玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富;在圣言中,“以法莲”表示教会的理解力,这理解力属于真理,“玛拿西”表示教会的意愿,这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“万万”和“千千”表示非常多,因而充裕和丰富。
诗篇:
救我脱离狮子的口;你已经应允我,使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)
“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假;“野牛的角”表示战胜虚假的真理。
又:
我的角如野牛的角。(诗篇92:10)
“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。
启示录:
第六位天使吹号,我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)
香坛也被称为“金坛”,代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受,因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物;“坛角”代表从爱之良善发出的真理;这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的,因为良善正是通过真理行动和说话的。
祭坛有角,是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜,真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角,这一点可见于摩西五经:
你要作使香坛上的四角;它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)
在摩西五经的其它地方,经上说,燔祭坛有角:
要在燔祭坛的四拐角上作角;与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)
角与坛本身接连一块,表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出,因为一切真理都来自良善。有四角,每个拐角上一个,表示它们是为了天堂里的四个方位,这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。
由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的,所以赎罪是在坛角上作的:在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7);燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善,所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角,从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外,由于“角”表示源于良善的真理,所以当王被膏抹时,是用角里的油来膏抹的:大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13);所罗门也是(列王纪上1:39);“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义;“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。
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