403a. “如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知：“无花果树”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“她未熟的无花果”是指属世人中的事物，这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识，因为它们是纯粹听来并由此被接受的；“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理，因为在圣言中，“大”论及良善和邪恶，“风”论及真理和虚假，“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义，尽管它们是对比式地来说的，因为在圣言中，一切对比，和其它事物一样，都具有意义，它们都是同样的对应。对这些事物来说，情况是这样：每个人都从父母生为属世的，但从主变成属灵的，这被称为新生或重生；由于他生来是属世的，所以他从幼儿时期所吸收的知识，在他变得属灵之前，都被植入他的属世记忆；但随着他年龄增长，并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识，那时他若过着一种邪恶的生活，就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假；他因被赋予推理能力，故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识，结果这些知识被逐出，虚假则取而代之。因此，这就是“天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应；因为在天堂会看见花园和乐园，园子里有各种树木，每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说，“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物；“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物；“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物，故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上，它们表示一整个社群，因为在天堂，每个社群如此形成，以至于呈现出一个人的形像。然而，在属灵意义上，这些树表示教会，“橄榄树”表示属天教会，“葡萄树”表示属灵教会，“无花果树”表示属世教会，属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见，为何说“无花果树”表示属世人，也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点，一般表示外在教会，这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来，如以下经文。以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日，这日即将到来，也的确到来了；因为主在世时，已经完成了旧约先知所预言的最后审判；由于那时所发生的事就像启示录中所预言，并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事，所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说：“天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起，好像书卷。”在启示录，经上说：“星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，丢下她未熟的无花果一样。天就收起，好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了；“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理；因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起，好像书卷”表示它们的消散；“万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善，因为“葡萄树”表示属灵人，“葡萄”因是它的果实，故表示属灵人的良善，该良善被称为属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善，因为“无花果树”表示属世人，“无花果树的果实”表示属世人的良善，该良善被称为属世良善。显然，“葡萄树”不是指葡萄树，“无花果树”不是指无花果树，因为经上说“我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果”，事实上他们不会因此被灭绝。此外，所论述的，也是教会的荒废，如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书：

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树，就是她说，这些是我的淫资；我要使它们变为森林，田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会，这一点从这一章的第二经文明显看出来，在那里，经上说：“要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外，必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身；因此，“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林，田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的，属灵之物要被虚假和欲望吞噬；“森林”表示纯属世之物，“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理，而本章论述了这些虚假，所以经上说“就是她说，这些是我的淫资”，“淫资”表示歪曲。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫；把它剥尽而丢弃；因此，枝条都露白了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会；“有一民族上到这地，又强盛，又无数；它有狮子的牙齿，有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族，而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假；它所上到的“地”表示教会；“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假；由于这些摧毁教会的一切良善和真理，所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”，“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此，“它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废，“葡萄树”表示内在教会，“无花果树”表示外在教会，“泡沫”表示内在没有真理的地方；“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了，“剥”，也就是剥去果实和叶子，是指剥夺良善和真理；“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物；“都枯干的石榴树、棕树、苹果树，田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类，以及它的知识，它们都被邪恶和虚假吞灭，“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书：

我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立；因此，“田野的走兽”并非表示野兽的走兽，而是表示属世人中对良善的情感，因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出，“我田野的走兽啊，你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的？“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说，将会有以前所没有的真理的知识，“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层，“长满了青草”表示这些的增长和增多；“树木结果，无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善，因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书：

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园，你们的无花果树和橄榄树；你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物；“葡萄园”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“橄榄树”表示属天的良善和真理；“剪虫”表示进行摧毁的虚假；“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”，严格来说表示教会和教会之人；但由于教会之所以为一个教会，人之所以为一个人，凭的是良善和真理，所以这些也由这些树来表示，良善由它们的果实来表示，真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书：

从今日起，你们要用心想想。种子，甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的，不是还在仓里吗？(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理；“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理，从初至末，“葡萄树”表示属灵的良善和真理；“无花果树”表示属世的良善和真理；“石榴树”表示总体上的认知和感知能力，尤表良善和真理的知识，以及对它们的感知；“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知；“仓”表示所有这些事物所在的地方，要么是教会，要么是有教会在其中的人，要么是人的心智，也就是主体。

哈巴谷书：

无花果树必不开花，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善；“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善；“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善；“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经：

耶和华神领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地，迦南地表示教会；故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义，如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会，“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物，所以迦南地的探子从那里带来这类事物，对此，在摩西五经，经上如此记着说：

迦南地的探子到了以实各河，从那里砍下葡萄树枝，上面有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物，所以在圣言中，论到那些处于教会的良善和真理，因而处于远离邪恶和虚假的安全之人，经上说：“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”因此，在列王纪上：

尽所罗门所有的日子，从但到别是巴，犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书：

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争；他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国，主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”，表示主的国，因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国；由于这些人在天堂住在其他人之上，所以经上说，这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》，188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理，因而不争论它们，所以经上说“民族必不举剑攻击民族，他们也不再学习战争”，这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下，无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善，他们必是安全的，免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书：

看哪，我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶，“从远方”表示脱离和远离良善和真理，也表示反对良善和真理；“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善，通过这些真理和良善才有属灵的滋养；“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感；“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善；“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此，教会的内在和外在。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖，而是表示那些属于古教会的人，因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》，6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节)；由于这些人处于良善，但一开始处于对真理的无知，而良善通过真理而来，或说由真理形成，所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”，“葡萄”表示属灵良善，“旷野”表示对真理的无知，“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音：

这些事一开始，你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻：你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时，你们看了自然就知道夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结，也就是最后的审判，经上列举了在此之前的迹象；这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树，当它们发芽时”表示那时，一个新教会将要开始，该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比，是因为“无花果树”表示外在教会，“树”表示真理和良善的知识，那时近了的“神的国”表示主的新教会；因为在最后审判之时，旧教会灭亡，一个新教会开始。

路加福音：

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善，生活的良善是来自内在良善的外在良善，或来自属灵良善的属世良善，还由于凭这良善就知道人，所以主说，“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来；人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”，此处“无花果”表示外在人或属世人的良善，“葡萄”表示内在人或属灵人的良善，“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主，当生活不遵照神性真理，神性真理没有成为生活良善时，与人同在的神性真理就忍受痛苦，可以说劳苦，但当变成生活良善时，它就活了，所以这一点由以下经文来表示：

按耶和华的吩咐，当犹大王希西家患病时，他们给他取来一块无花果饼，作为膏药贴在疮上，于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见，“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人，作为一棵树的无花果本身表示属世人，作为果实的无花果表示属世人的良善，无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人，作为一棵树的无花果表示属世人本身，作为果实的无花果表示属世人的邪恶，无花果的叶子表示那邪恶的虚假，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华指给我看，看哪，有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。耶和华说，我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果，使他们得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。就像那坏的无花果，我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁，或在灵界将善人从恶人中移除所表相同，如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节)，即：在灵界，那些内在邪恶，然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人，就住在地上，并在那里较高的地方为自己造住处；而那些内在良善的人则从他们当中移除，并被主藏在低地；这就是把犹太人掳去迦勒底人之地，他们当中其余的人继续留在这地所表示的；因此，论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人，经上说：“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处；我必注目善待他们，领他们归回这地；我也要建立他们，栽植他们。”而论到那些剩下的人，经上说：“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸；我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们灭绝。”这些就是所代表的事物，这一点也可从以下事实明显看出来，即：在他们被掳去之前，所罗门圣殿被摧毁了，当他们回来时，一个新殿又建立了；“殿”表示神性敬拜，“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见，“有两筐无花果放在耶和华殿前，一筐是极好的无花果，好像无花果树初结的果实；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃”表示什么，即：“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善，形成一个新天堂的人；“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶，要被扔进地狱的人。因此，论到后者，经上说他们“坏得不可吃”，这句话表示这些人内在是邪恶；而论到前者，经上却说他们“好像无花果树初结的果实”，这句话表示这些人内在是良善，所以一个新天堂由他们形成；因为“无花果”作为果实，表示在其内在和外在形式上的生活良善，在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善，这种良善是生活的邪恶，因为它内在是邪恶；一切外在都从其内在获得自己的一切品质，因为外在是内在的结果。对这些人来说，邪恶之所以外在看似良善，是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善，以达到某种目的，表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方，类似的话论及那些留在迦南地的人：

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说：看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树，在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会，或那些没有属世良善在其中的人，因为里面或内在没有良善，这一点明显可见于路加福音：

耶稣讲了这样一个比喻：有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对修理葡萄树的说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不到；把它砍了吧，何必让它白占土地呢？但他回答说，主啊，这一年也容它吧，等我在树周围挖掘，撒上粪，将来若结果子便罢；不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会；因为主的教会既有一个内在，又有一个外在；教会的内在是仁和由此而来的信，而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为，也就是生活的良善，属于属世人，而仁本身和由此而来的信属于属灵人，所以“葡萄园”表示教会的内在，“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在，因为它处于外在的代表性敬拜；因此，“无花果树”表示在这个民族中间的教会；但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜，未处于内在敬拜，而没有内在的外在敬拜不是敬拜，对恶人来说是邪恶的敬拜，所以他们没有任何属世良善。因此，经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子，就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”，这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善，“三年”表示一整个时期，或从开始到结束的时间，“无花果树的果子”表示属世良善；属世良善是指属灵–属世的良善，或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人，如犹太民族构成的教会不是一个教会，所以经上还说：“何必让它白占土地呢？”“土地”表示教会；“修理葡萄树的说，容它吧，我会在树周围挖掘”表示他们，即这个民族将存留，然后被基督徒教导，因为他们将在基督徒中间；但对此没有作出回答，这表示无花果树仍将不结果子，也就是说，犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音：

早晨耶稣回城，就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子，于是就对树说，从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处，“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前，在树上找不着什么，只有叶子”表示犹太民族没有属世良善，只有被歪曲的真理，这真理本身是虚假，主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善，“叶子”表示被歪曲的真理，这真理本身是虚假，因为在圣言中，“叶子”表示真理，但没有果子的树叶表示虚假，对犹太民族来说，则表示被歪曲的真理，因为他们拥有真理在其中的圣言，但他们通过应用于自己而歪曲这些真理，他们的传统由此产生，或说这是他们传统的源头。主对此所说的话，即“从今以后，你永远长不出任何东西；因此，从那时起，那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善；“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时，祂看见无花果树，就说了这话，因为“耶路撒冷城”表示教会，“饿”当论及主时，表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义，不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会，只会以为主出于愤怒如此行，因为祂饿了；但做这事不是由于这个原因，而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇，无花果树还表示一个败坏的教会，或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人：

祂给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰；祂也击打他们的葡萄树和无花果树，折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及，埃及表示处于虚假和邪恶的属世人；“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物，“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物，“无花果树”表示教会的外在或属世事物，“边境的树木”表示属于知道和感知的一切，或说认知和感知能力的一切，“边境或边界”表示内层终止于其中，并一起存在于其中的终端，“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了，并因此受到诅咒，所以经上说它们被“击打和折毁”，这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假，如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假，“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书：

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果，若一摇动，就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”，“流血的城”表示其中真理被歪曲，良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果；若一摇动，它们就落在吃者的嘴上，这表示其中的良善不是良善，无论它们多么看似良善；它们不被接受，即便被接受，也只是在记忆中，而不是在心里被接受。“若一摇动，它们就落”表示它们不是良善，尽管它们看似良善，因为它们是“初熟的无花果”；它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受，这一点从灵界的表象明显看出来；因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它；所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受，只是听一听，即便他们接受，它也只是在记忆中，不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善，就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。

十一、那些反对圣言的人

WH15.关于那些嘲笑、亵渎和玷污圣言的人(1878节)。他们在来世的品质(1761, 9222节)。他们与血液的败坏部分有关(5719节)。亵渎圣言是何等危险(571-582节)。如果虚假的原则，尤其支持爱自己爱世界的虚假原则通过圣言被证实，这是多么有害啊(589节)。那些不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人，完全弃绝那些属于圣言内义的事物，对它们感到恶心，这一点通过灵界中这些人的经历来说明(5702节)。在来世，一些竭力拒绝圣言内层的人丧失了理性(1879节)。   

386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。