400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的改变，“地”表示教会，它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节)；它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》，1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变，这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面，后来在真理方面对圣言的理解将灭亡，最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假，将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 364节)；所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此，参看AE 372节)；“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此，参看AE 381节)。由此可知，教会的状态完全改变了。这一点从前文，也从下文明显看出来，因为下文说“日头变黑像毛布，月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”，以及其它情况；这些话表示不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，同样不再有良善和真理的任何知识；这清楚表明，“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外，从圣言中的许多经文明显可知，“地震”表示教会状态的改变；下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样，有陆地、山谷、小山、大山，灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前，只见它们经历了显著的变化；有些地方似乎沉下去了，有些则被搅动和动摇，有些似乎被卷起来了，就像书轴被卷起来一样，并被带走，有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前，我经常看见这些事，它们一直是迹象，表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时，这是一个迹象，表明那个地方的教会状态发生变化，变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来；当教会的状态从良善完全变为邪恶，从真理完全变为虚假时，那里的大地似乎像书轴一样卷起来，并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思，即：“天就收起，好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物，因为当看见这些事物时，他在灵里，如他自己所说的(启示录1:10; 4:2)；在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明，“地震”表示教会状态的改变，也就是从良善变为邪恶，从真理变为虚假。

400b. 在圣言中，“地震”和“地的颤抖”没有其它含义，这一点从以下经文可以看出来。约珥书：

地在祂面前颤抖，天也震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此，如经常在别处那样，表示教会；“地”表示外在教会，“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜；内在教会是指属灵人中的爱与信之良善，敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人，教会也是如此，因为教会在人里面，是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖，天也震动”表示教会的改变和败坏；“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理，“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书：

我必使人(virum hominem)比精金还稀少；因此，在万军之耶和华的愤恨中，在祂发烈怒的日子，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明，“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下，聪明是指来自真理的聪明，因为一切聪明都来自真理；“因此，我必使天颤抖，使地摇撼，离其本位”表示爱之良善和信之真理，以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了，“天和地”在此如前面一样，表示教会的内在和外在；教会的内在是爱之良善和信之良善，教会的外在是由此而来的敬拜；教会之人的内在如何，他的外在就如何，因为外在只从内在发出。没有这内在，外在敬拜是没有生命的，声音或话语则没有灵，声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿，都没有生命，因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨，祂发烈怒”表示什么。

同一先知书：

洪水的闸门从高处开了，地的根基也震动了。地全然破碎，剧烈摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋；它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显，这些话并非论及地，而是论及教会，因为谁能想到地的根基震动，地摇动；地东倒西歪，好像醉酒的人，又摇来摇去，像座茅屋？但当不思想地，而是思想教会时，谁都能明白这些话。显然，这些话表示教会的改变和败坏，因为经上说：“它的罪过在其上沉重，它必然塌陷，不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动，而是表示教会和它建于其上的真理在震动；因为“地”表示教会，“山的根基”表示教会建于其上的真理，也就是源于良善的真理；在圣言中，“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动；山的根基也战抖”，是由于灵界的表象，在那里，当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时，这些事就会发生。此外，在那里，那些处于真理的人住在山脚，因为天使的一切居所都是这样来安排的：那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时，他们的居所，因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物，它们从那里教会状态的变化而存在，除了被揭示给的人外，没有人能知道这一点。

那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。祂的烈怒如火倾倒，磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会，“小山”表示有对邻之爱在其中的教会；因此，“大山”也表示对主之爱，“小山”表示对邻之爱。原因在于，处于对主之爱的天使住在大山上，处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权，对世界的爱取代对邻之爱掌权时，经上就说大山“震动”，小山“熔化”；因为这一切发生在灵界，不是发生在天上的天使那里，而是发生在那些在最后审判之前，为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱，所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此”，又说“祂的烈怒如火倾倒”；“火”表示这些爱，“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡；“磐石崩裂”表示信之真理，因为那些处于信仰，并且虽然不是出于仁爱，但却出于服从行善的人，就住在灵界的岩石上。

约伯记：

耶和华使地颤抖，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书：

惟耶和华是真理的神，是活神，是时代的王；祂一发怒，大地震动；列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会，但表示虚假所在的教会，当虚假被相信，并被称为真理时，经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶；“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱，并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会，所以经上说“耶和华是真理的神，是活神，是时代的王”；因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”，凭天上的神性真理而被称为“活神”，凭地上的神性真理而被称为“时代的王”；由于天上的婚姻在圣言的每个细节中，故圣言在论述真理的地方，也论述良善，因而另一方面，在论述虚假的地方，也论述邪恶，所以经上也提到“列族”，“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明，什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶：如果所盛行的教义是这样，拯救人的是唯信，而不是生活的良善，任何邪恶都不会归咎于有信的人，人可以唯信得救，即便在生命的最后时刻，只要他相信，主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了，并用祂的宝血赎了罪，那么在这种情况下，一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，震怒必在我的怒气中上来，我在妒忌和怒火中说，这日在以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜；“以色列地”表示教会；这清楚表明，“在歌革来到以色列地的日子”表示什么；“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆；因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质，以至于内在如何，外在就如何。因此，哪里没有内在敬拜，哪里的外在敬拜就不是敬拜，只是动作和话语；当时存在的思维只来自属世的记忆，情感来自身体，就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物；因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识，“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物，具体的出于真理的思维，但在此表示出于虚假的思维；“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望；“爬在地上的爬行物”表示感官层，也就是属世层的终端，连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物，所以经上说“和地面上的众人”，“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物；“诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡，因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入；“诸山”表示爱之良善，“台阶”表示由此而来的真理，“墙垣”表示保卫；哪里没有保卫，一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出，这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的爬行物要在耶和华面前震动？

耶利米书：

因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动，在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的，不是“以东和提幔居民”，而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假；因此，“因以东和提幔居民仆倒的声音，地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡；“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒，“红海”表示诅咒；“呼喊”论及邪恶的诅咒，“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》，8099节)。

诗篇：

神啊，你丢弃了我们，在我们里面造了裂口，你发怒，求你恢复我们的安息。你使地震动，将它破碎；求你将裂口医好，因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落，以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入；因此，这由“你使地震动，将它破碎”，以及“地摇动”来表示，“地”表示教会。

哈该书：

然而，过不多时，我必再一次使天地、沧海与旱地震动，我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建，那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而，过不多时”、“我必使所有民族都震动，使所有民族的珍宝都来到；我要使这房屋充满荣耀”来表示，“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节)，“房屋”表示教会，“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会：

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界，将要在先的审判，“天地”表示教会的一切内层事物，“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书：

民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族，国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争，虚假要与虚假斗争，“民族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶，“国家”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“多处必有饥荒，瘟疫，地震”表示将不再有任何良善和真理，以及良善和真理的知识，因此教会的状态已经发生变化，这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态，直到它的完结，但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载，当主在十字架上受苦时，以及当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时，就有一场地震；每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震，经上如此记着说：

殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了！(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来，将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震，经上说：

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时，看哪，有大地震；因为主的天使从天上下来，把石头从入口处滚开，坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明，那时教会的状态发生了变化；因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探，征服了众地狱，并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性；因此才有了地震，磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性；因为在幔子内的是盛有法版的约柜，“法版”(testimony，即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在，这外在遮住了他们的双眼，好叫他们看不见主和神性真理，或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来，并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义，即表示教会的状态完全改变了；因为那时主复活了，在其人身方面也取得了对天地的一切统治权，如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开，坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假，并揭开神性真理；“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理；因为经上说：

大祭司和法利赛人封了石头，加上守卫；但有天上来的天使把石头滚开，坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震，殿的幔子，以及坟墓入口前的石头所说的话很少，但它们所表示的事物却很多，因为福音书中所写关于主受难的一切，无论总体还是细节，都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震，也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。