史威登堡神学著作
400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知,“地震”是指教会状态的改变,“地”表示教会,它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节);它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》,1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变,这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面,后来在真理方面对圣言的理解将灭亡,最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假,将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 364节);所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 372节);“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此,参看AE 381节)。由此可知,教会的状态完全改变了。这一点从前文,也从下文明显看出来,因为下文说“日头变黑像毛布,月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”,以及其它情况;这些话表示不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,同样不再有良善和真理的任何知识;这清楚表明,“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。
此外,从圣言中的许多经文明显可知,“地震”表示教会状态的改变;下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样,有陆地、山谷、小山、大山,灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前,只见它们经历了显著的变化;有些地方似乎沉下去了,有些则被搅动和动摇,有些似乎被卷起来了,就像书轴被卷起来一样,并被带走,有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前,我经常看见这些事,它们一直是迹象,表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时,这是一个迹象,表明那个地方的教会状态发生变化,变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来;当教会的状态从良善完全变为邪恶,从真理完全变为虚假时,那里的大地似乎像书轴一样卷起来,并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思,即:“天就收起,好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物,因为当看见这些事物时,他在灵里,如他自己所说的(启示录1:10; 4:2);在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明,“地震”表示教会状态的改变,也就是从良善变为邪恶,从真理变为虚假。
400b. 在圣言中,“地震”和“地的颤抖”没有其它含义,这一点从以下经文可以看出来。约珥书:
地在祂面前颤抖,天也震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
“地和天”在此,如经常在别处那样,表示教会;“地”表示外在教会,“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜;内在教会是指属灵人中的爱与信之良善,敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人,教会也是如此,因为教会在人里面,是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖,天也震动”表示教会的改变和败坏;“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理,“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。
以赛亚书:
我必使人(virum hominem)比精金还稀少;因此,在万军之耶和华的愤恨中,在祂发烈怒的日子,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:12–13)
“人”(virum hominem)表示聪明,“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下,聪明是指来自真理的聪明,因为一切聪明都来自真理;“因此,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位”表示爱之良善和信之真理,以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了,“天和地”在此如前面一样,表示教会的内在和外在;教会的内在是爱之良善和信之良善,教会的外在是由此而来的敬拜;教会之人的内在如何,他的外在就如何,因为外在只从内在发出。没有这内在,外在敬拜是没有生命的,声音或话语则没有灵,声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿,都没有生命,因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨,祂发烈怒”表示什么。
同一先知书:
洪水的闸门从高处开了,地的根基也震动了。地全然破碎,剧烈摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋;它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:18–20)
很明显,这些话并非论及地,而是论及教会,因为谁能想到地的根基震动,地摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋?但当不思想地,而是思想教会时,谁都能明白这些话。显然,这些话表示教会的改变和败坏,因为经上说:“它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。
诗篇:
因祂发怒,地就摇撼震动;山的根基也战抖。(诗篇18:7)
这并非表示地及其根基摇撼震动,而是表示教会和它建于其上的真理在震动;因为“地”表示教会,“山的根基”表示教会建于其上的真理,也就是源于良善的真理;在圣言中,“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动;山的根基也战抖”,是由于灵界的表象,在那里,当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时,这些事就会发生。此外,在那里,那些处于真理的人住在山脚,因为天使的一切居所都是这样来安排的:那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时,他们的居所,因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物,它们从那里教会状态的变化而存在,除了被揭示给的人外,没有人能知道这一点。
那鸿书:
大山在耶和华面前震动,小山也都熔化,大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。祂的烈怒如火倾倒,磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)
“大山”表示有对主之爱在其中的教会,“小山”表示有对邻之爱在其中的教会;因此,“大山”也表示对主之爱,“小山”表示对邻之爱。原因在于,处于对主之爱的天使住在大山上,处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权,对世界的爱取代对邻之爱掌权时,经上就说大山“震动”,小山“熔化”;因为这一切发生在灵界,不是发生在天上的天使那里,而是发生在那些在最后审判之前,为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱,所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此”,又说“祂的烈怒如火倾倒”;“火”表示这些爱,“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡;“磐石崩裂”表示信之真理,因为那些处于信仰,并且虽然不是出于仁爱,但却出于服从行善的人,就住在灵界的岩石上。
约伯记:
耶和华使地颤抖,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)
耶利米书:
惟耶和华是真理的神,是活神,是时代的王;祂一发怒,大地震动;列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)
此处“地”也表示教会,但表示虚假所在的教会,当虚假被相信,并被称为真理时,经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶;“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱,并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会,所以经上说“耶和华是真理的神,是活神,是时代的王”;因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”,凭天上的神性真理而被称为“活神”,凭地上的神性真理而被称为“时代的王”;由于天上的婚姻在圣言的每个细节中,故圣言在论述真理的地方,也论述良善,因而另一方面,在论述虚假的地方,也论述邪恶,所以经上也提到“列族”,“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明,什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶:如果所盛行的教义是这样,拯救人的是唯信,而不是生活的良善,任何邪恶都不会归咎于有信的人,人可以唯信得救,即便在生命的最后时刻,只要他相信,主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了,并用祂的宝血赎了罪,那么在这种情况下,一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。
400c. 以西结书:
在歌革来到以色列地的日子,震怒必在我的怒气中上来,我在妒忌和怒火中说,这日在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人,在我面前都必震动;诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)
“歌革”表示没有内在的外在敬拜;“以色列地”表示教会;这清楚表明,“在歌革来到以色列地的日子”表示什么;“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆;因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质,以至于内在如何,外在就如何。因此,哪里没有内在敬拜,哪里的外在敬拜就不是敬拜,只是动作和话语;当时存在的思维只来自属世的记忆,情感来自身体,就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物;因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识,“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物,具体的出于真理的思维,但在此表示出于虚假的思维;“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望;“爬在地上的爬行物”表示感官层,也就是属世层的终端,连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物,所以经上说“和地面上的众人”,“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物;“诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡,因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入;“诸山”表示爱之良善,“台阶”表示由此而来的真理,“墙垣”表示保卫;哪里没有保卫,一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出,这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并地上的爬行物要在耶和华面前震动?
耶利米书:
因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动,在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)
此处所指的,不是“以东和提幔居民”,而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假;因此,“因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡;“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒,“红海”表示诅咒;“呼喊”论及邪恶的诅咒,“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》,8099节)。
诗篇:
神啊,你丢弃了我们,在我们里面造了裂口,你发怒,求你恢复我们的安息。你使地震动,将它破碎;求你将裂口医好,因为地摇动。(诗篇60:1–2)
“裂口”表示教会的跌落,以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入;因此,这由“你使地震动,将它破碎”,以及“地摇动”来表示,“地”表示教会。
哈该书:
然而,过不多时,我必再一次使天地、沧海与旱地震动,我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)
这些话论及耶路撒冷圣殿的重建,那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而,过不多时”、“我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀”来表示,“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节),“房屋”表示教会,“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会:
这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)
“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界,将要在先的审判,“天地”表示教会的一切内层事物,“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。
在福音书:
民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
“民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争,虚假要与虚假斗争,“民族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶,“国家”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“多处必有饥荒,瘟疫,地震”表示将不再有任何良善和真理,以及良善和真理的知识,因此教会的状态已经发生变化,这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态,直到它的完结,但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。
400d. 圣言也记载,当主在十字架上受苦时,以及当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时,就有一场地震;每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震,经上如此记着说:
殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事,就极其害怕,说,这真是神的儿子了!(马太福音27:51, 54)
关于当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震,经上说:
当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时,看哪,有大地震;因为主的天使从天上下来,把石头从入口处滚开,坐在上面。(马太福音28:1–2)
这些地震的发生表明,那时教会的状态发生了变化;因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探,征服了众地狱,并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序,也荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因此才有了地震,磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性;因为在幔子内的是盛有法版的约柜,“法版”(testimony,即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在,这外在遮住了他们的双眼,好叫他们看不见主和神性真理,或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来,并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义,即表示教会的状态完全改变了;因为那时主复活了,在其人身方面也取得了对天地的一切统治权,如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开,坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假,并揭开神性真理;“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理;因为经上说:
大祭司和法利赛人封了石头,加上守卫;但有天上来的天使把石头滚开,坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)
尽管关于这些地震,殿的幔子,以及坟墓入口前的石头所说的话很少,但它们所表示的事物却很多,因为福音书中所写关于主受难的一切,无论总体还是细节,都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震,也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。
785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知:那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此,参看AE 775节)。在圣言中,当经上论述教会和那些属于教会的人时,“头”表示聪明和智慧;在最普遍的意义上,表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密,而是想让它被囚禁,以服从其秘密之人,而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人,所以可推知,这兽的“头”表示知识(或科学);因为理解力在哪里看不见,哪里就没有聪明,取而代之的是知识。此外,聪明不能论及那些处于虚假的人,只能论及知识(对此,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致;因为与圣言不一致的教义是死的;这死就是“受了死伤”所表示的。
此处所说的不一致是指他们将爱之生活,也就是善行与信仰分离,认为唯信称义、唯信得救,将称义和得救的一切从爱之生活,或善行那里拿走;由于在圣言中,有上千处经文提到爱和实行,经上声明,人要照着自己的行为和作为受审判,并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致,所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见,“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致,这一点从以下事实很清楚地看出来:这个宗教或宗教说服的信条是,不用律法的作为,唯独信就能称义并得救;事实上,若有得救的东西被置于作为中,那是有害的,因为有人的功德和自我在它们里面。因此,许多人放弃行善,心里说:“善行不拯救我,恶行也不定我的罪,因为我有信。”他们基于这个原则还断言,那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救,无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中,有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”,以及“行”和“爱”,而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致,所以那些坚持这种说服的人,或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此,这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过,下文将解释这击伤是如何医好的,即通过设计结合的方式来医治。
然而,首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文,以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致;还看到这击伤是完全无法医好的,除非人照着圣言的训词生活,并实行它们。马太福音:
凡听了我的话又去行的,好比一个谨慎的人;凡听见我的话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?凡到我这里来,听见我的话就去行的,就像一个人把房子盖在磐石上;但听了不去行的,就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)
马太福音:
撒在好地上的,就是人听了圣言又留意,由此结出果实来,有的结了一百倍,有的六十倍,有的三十倍。(马太福音13:23)
同一福音书:
凡废掉这些诫命中最小的一条,又教导人这样做的,他在天国里必称为最小的。但是,凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
约翰福音:
你们若遵行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。(约翰福音15:14)
同一福音书:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
又:
你们若爱我,就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;我也要爱他,并且要向他显明我自己。我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)
路加福音:
耶稣说,那些听了我的话而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。主对这些人说,你们这蒙赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧!(马太福音25:31–46)
约翰福音:
我父是修剪葡萄树的人;凡不结果子的枝子,祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)
路加福音:
你们要结出与悔改相称的果子来;凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)
约翰福音:
你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)
马太福音:
神的国必从他们夺去,赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)
约翰福音:
行真理的必来就光,为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)
同一福音书:
我们知道神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神才听他。(约翰福音9:31)
马太福音:
人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临;那时,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
那时他们要出来,行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判。(约翰福音5:29)
启示录:
我必照各人的作为赐给你们各人;那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)
又:
他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)
又:
死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来;赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
又:
那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)
又:
祂对以弗所教会的天使说,我反对你,就是你把起初的仁爱离弃了;应当回想你是从哪里坠落的,行起初的作为;不然,等等。(启示录2:4, 5)
又:
对士每拿教会的天使说,我知道你的作为;对别迦摩教会的天使说,我知道你的作为;对推雅推喇教会的天使说,我知道你的作为;对撒狄教会的天使说,我知道你的作为;对非拉铁非教会的天使说,我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)
这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质,即它们现在是什么样,将来是什么样。
785b.在马太福音的第五、六、七章,从头到尾,主也在教导善行,教导它们的品质和由此而来的天堂祝福;祂还以下面的比喻来教导:葡萄园里的工人;园户和仆人;得到银钱和才干的买卖人;若不结果子,就要被砍掉的葡萄园中的无花果树;撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他,主问律法师,这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍,当他回答说“是怜悯他的”时,耶稣对他说,“你去照样行吧”);十个童女,其中五个灯里有油,五个没有,“灯里的油”表示在信里面的仁;以及其它经文。
此外,主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会;其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行,彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表善行;因此,当彼得看见约翰跟着耶稣时,主对彼得说:
彼得,这与你何干呢?约翰,你跟从我吧;因为彼得论到约翰说,这人将来如何?(约翰福音21:21, 22)
主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会,所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面,这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示:
耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看哪,你的儿子;又对那门徒说,看哪,你的母亲;从那时起,那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)
这段经文表示哪里有善行,哪里就有教会,因为在圣言中,“妇人或女人”,和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文,如在那里,经上说:所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福,而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。
除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外,还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文;动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样,因为爱的人就会实行;事实上,爱就是意愿,因为每个人都意愿他从内心所爱的,而意愿就是实行或遵行,因为每个人若能,就实行他所意愿的。此外,行为或所做的事不是别的,正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23),并以这些话简要教导了爱:
你要全心、全灵魂爱主你的神;这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)
“爱神胜过一切,并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外,“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出,与善行分离的信并不拯救人,拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信,不实行的人没有信。
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