史威登堡神学著作

诠释启示录 #400

400a. “见有

400a. “见有大地震”表示完全改变的教会状态。这从“地震”的含义清楚可知,“地震”是指教会状态的改变,“地”表示教会,它的“震(动)”表示状态的改变。“地”表示教会(参看AE 304节);它的“震(动)”表示状态的改变(参看《属天的奥秘》,1273–1275, 1377, 3356节)。“揭开第六印”所表示的这个预言涉及教会状态的彻底改变,这一点从前面所说的和本章接下来所说的明显可知。前文预言了在良善方面,后来在真理方面对圣言的理解将灭亡,最后由于生活的邪恶和由此而来的教义之虚假,将没有对圣言的理解。所看到的因揭开书印而出来的“红马”表示在良善方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 364节);所看到的“黑马”表示在真理方面对圣言的理解的毁灭(对此,参看AE 372节);“灰白马”表示由于生活的邪恶和教义的虚假而没有了对圣言的理解(对此,参看AE 381节)。由此可知,教会的状态完全改变了。这一点从前文,也从下文明显看出来,因为下文说“日头变黑像毛布,月亮变得像血。天上的星辰坠落于地”,以及其它情况;这些话表示不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,同样不再有良善和真理的任何知识;这清楚表明,“大地震”在此表示教会状态的彻底改变。

此外,从圣言中的许多经文明显可知,“地震”表示教会状态的改变;下文会引用其中一些经文。“地震”的这种含义来自灵界的表象。灵界和自然界一样,有陆地、山谷、小山、大山,灵人和天使的社群就住在其上。在新天堂在这些地方形成之前,只见它们经历了显著的变化;有些地方似乎沉下去了,有些则被搅动和动摇,有些似乎被卷起来了,就像书轴被卷起来一样,并被带走,有些像经受了大地震一样震动颤抖。在新天堂形成之前,我经常看见这些事,它们一直是迹象,表明教会的状态发生了变化。当它们似乎因地震而震动颤抖时,这是一个迹象,表明那个地方的教会状态发生变化,变化的量或程度从地震的程度和特征明显看出来;当教会的状态从良善完全变为邪恶,从真理完全变为虚假时,那里的大地似乎像书轴一样卷起来,并被带走。这就是启示录6:14中这些话的意思,即:“天就收起,好像书卷被卷起来。”约翰也看见类似事物,因为当看见这些事物时,他在灵里,如他自己所说的(启示录1:10; 4:2);在灵里的人就看见存在于并出现在灵界中的事物。这清楚表明,“地震”表示教会状态的改变,也就是从良善变为邪恶,从真理变为虚假。

400b. 在圣言中,“地震”和“地的颤抖”没有其它含义,这一点从以下经文可以看出来。约珥书:

地在祂面前颤抖,天也震动,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

“地和天”在此,如经常在别处那样,表示教会;“地”表示外在教会,“天”表示内在教会。外在教会是指出于属世人中的良善与真理的敬拜;内在教会是指属灵人中的爱与信之良善,敬拜来自这良善。正如有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人,教会也是如此,因为教会在人里面,是由有教会在其中的人构成的。“地颤抖,天也震动”表示教会的改变和败坏;“日月昏暗”表示没有爱之良善和信之真理,“星辰收回其光辉”表示不再有真理和良善的任何知识。

以赛亚书:

我必使人(virum hominem)比精金还稀少;因此,在万军之耶和华的愤恨中,在祂发烈怒的日子,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位。(以赛亚书13:12–13)

“人”(virum hominem)表示聪明,“使人比精金还稀少”表示几乎没有任何聪明剩下,聪明是指来自真理的聪明,因为一切聪明都来自真理;“因此,我必使天颤抖,使地摇撼,离其本位”表示爱之良善和信之真理,以及由此而来的外在上的敬拜都被驱散了,“天和地”在此如前面一样,表示教会的内在和外在;教会的内在是爱之良善和信之良善,教会的外在是由此而来的敬拜;教会之人的内在如何,他的外在就如何,因为外在只从内在发出。没有这内在,外在敬拜是没有生命的,声音或话语则没有灵,声音或话语所来自的思维、举止所来自的意愿,都没有生命,因为其中没有任何可以接受生命的属灵之物。下面对启示录6:17的解释将告知“耶和华的愤恨,祂发烈怒”表示什么。

同一先知书:

洪水的闸门从高处开了,地的根基也震动了。地全然破碎,剧烈摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋;它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。(以赛亚书24:18–20)

很明显,这些话并非论及地,而是论及教会,因为谁能想到地的根基震动,地摇动;地东倒西歪,好像醉酒的人,又摇来摇去,像座茅屋?但当不思想地,而是思想教会时,谁都能明白这些话。显然,这些话表示教会的改变和败坏,因为经上说:“它的罪过在其上沉重,它必然塌陷,不能复起。”从高处打开的“洪水的闸门”也表示邪恶和虚假的泛滥。

诗篇:

因祂发怒,地就摇撼震动;山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这并非表示地及其根基摇撼震动,而是表示教会和它建于其上的真理在震动;因为“地”表示教会,“山的根基”表示教会建于其上的真理,也就是源于良善的真理;在圣言中,“因祂发怒”与“耶和华的烈怒”具有同样的含义。经上说“地就摇撼震动;山的根基也战抖”,是由于灵界的表象,在那里,当教会的状态在那些住在那里的人中间发生变化时,这些事就会发生。此外,在那里,那些处于真理的人住在山脚,因为天使的一切居所都是这样来安排的:那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于源于良善的真理之人住在他们下面。当后者在真理上的状态发生变化时,他们的居所,因而山的根基就战抖。灵界就有这些事物,它们从那里教会状态的变化而存在,除了被揭示给的人外,没有人能知道这一点。

那鸿书:

大山在耶和华面前震动,小山也都熔化,大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。祂的烈怒如火倾倒,磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:5–6)

“大山”表示有对主之爱在其中的教会,“小山”表示有对邻之爱在其中的教会;因此,“大山”也表示对主之爱,“小山”表示对邻之爱。原因在于,处于对主之爱的天使住在大山上,处于对邻之爱的天使住 在小山上。当对自我的爱取代对主之爱掌权,对世界的爱取代对邻之爱掌权时,经上就说大山“震动”,小山“熔化”;因为这一切发生在灵界,不是发生在天上的天使那里,而是发生在那些在最后审判之前,为自己在大山和小山上造天堂假象的灵人那里。由于所表示的是对自我和世界的爱,所以经上说“它们熔化”、“大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此”,又说“祂的烈怒如火倾倒”;“火”表示这些爱,“熔化”和“烧毁”表示因它们而灭亡;“磐石崩裂”表示信之真理,因为那些处于信仰,并且虽然不是出于仁爱,但却出于服从行善的人,就住在灵界的岩石上。

约伯记:

耶和华使地颤抖,离其本位,地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

耶利米书:

惟耶和华是真理的神,是活神,是时代的王;祂一发怒,大地震动;列族无法承受祂的愤怒。(耶利米书10:10)

此处“地”也表示教会,但表示虚假所在的教会,当虚假被相信,并被称为真理时,经上就说它“震动”。“列族”表示虚假之邪恶;“列族无法承受祂的愤怒”表示把这些邪恶扔进地狱,并毁灭。由于“地”在此表示虚假所在的教会,所以经上说“耶和华是真理的神,是活神,是时代的王”;因为耶和华凭神性真理而被称为“神”和“王”,凭天上的神性真理而被称为“活神”,凭地上的神性真理而被称为“时代的王”;由于天上的婚姻在圣言的每个细节中,故圣言在论述真理的地方,也论述良善,因而另一方面,在论述虚假的地方,也论述邪恶,所以经上也提到“列族”,“列族”表示虚假之邪恶。以下例子可以说明,什么叫从教义的虚假流出的虚假之邪恶:如果所盛行的教义是这样,拯救人的是唯信,而不是生活的良善,任何邪恶都不会归咎于有信的人,人可以唯信得救,即便在生命的最后时刻,只要他相信,主通过成全律法已经将所有人都从律法的枷锁中解脱出来了,并用祂的宝血赎了罪,那么在这种情况下,一个人由于这种信仰所行的邪恶就是虚假之邪恶。

400c. 以西结书:

在歌革来到以色列地的日子,震怒必在我的怒气中上来,我在妒忌和怒火中说,这日在以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人,在我面前都必震动;诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在的外在敬拜;“以色列地”表示教会;这清楚表明,“在歌革来到以色列地的日子”表示什么;“这日或这时必有大地震”表示教会的改变和它的倾覆;因为外在敬拜从内在敬拜获得其一切或一切品质,以至于内在如何,外在就如何。因此,哪里没有内在敬拜,哪里的外在敬拜就不是敬拜,只是动作和话语;当时存在的思维只来自属世的记忆,情感来自身体,就是在世人面前由习惯产生的那种。“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都必震动”表示人的一切事物;因为“海中的鱼”表示总体上的属世事物和那里具体的知识,“天上的鸟”表示总体上的智力事物或理解的事物,具体的出于真理的思维,但在此表示出于虚假的思维;“田野的野兽”表示对虚假和邪恶的情感和欲望;“爬在地上的爬行物”表示感官层,也就是属世层的终端,连同其快乐和知识或科学。由于这些表示人的一切事物,所以经上说“和地面上的众人”,“众人”在灵义上表示在聪明和智慧方面人的一切事物;“诸山必被推倒,台阶必倒,所有墙垣都必倒在地上”表示一切爱之良善和那良善的一切真理都必灭亡,因而一切邪恶和虚假都将毫无抵抗地闯入;“诸山”表示爱之良善,“台阶”表示由此而来的真理,“墙垣”表示保卫;哪里没有保卫,一切邪恶和虚假就在哪里毫无抵抗地闯入。谁看不出,这不是在说海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并地上的爬行物要在耶和华面前震动?

耶利米书:

因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动,在红海里必听见呼喊和呼喊的声音。(耶利米书49:21)

此处所指的,不是“以东和提幔居民”,而是反对属天国度的良善和真理的邪恶和虚假;因此,“因以东和提幔居民仆倒的声音,地就震动”表示教会因这些邪恶和虚假而改变和灭亡;“在红海里必听见呼喊和呼喊的声音”表示它们的诅咒,“红海”表示诅咒;“呼喊”论及邪恶的诅咒,“声音”论及虚假的诅咒。“红海”表示诅咒和地狱(《属天的奥秘》,8099节)。

诗篇:

神啊,你丢弃了我们,在我们里面造了裂口,你发怒,求你恢复我们的安息。你使地震动,将它破碎;求你将裂口医好,因为地摇动。(诗篇60:1–2)

“裂口”表示教会的跌落,以及由此而来的对真理的扭曲和虚假的闯入;因此,这由“你使地震动,将它破碎”,以及“地摇动”来表示,“地”表示教会。

哈该书:

然而,过不多时,我必再一次使天地、沧海与旱地震动,我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀。(哈该书2:6–7)

这些话论及耶路撒冷圣殿的重建,那里的“新殿”表示主将要建立的一个新教会。这由“然而,过不多时”、“我必使所有民族都震动,使所有民族的珍宝都来到;我要使这房屋充满荣耀”来表示,“民族”和“民族的珍宝”表示所有处于良善的人(参看AE 175a, 331节),“房屋”表示教会,“荣耀”表示神性真理。这一章如此进一步描述这新教会:

这后起的房屋的荣耀必大过先前的荣耀,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“我必使天地、沧海与旱地震动”描述了在灵界,将要在先的审判,“天地”表示教会的一切内层事物,“沧海与旱地”表示教会的一切外层事物。

在福音书:

民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

“民族要被搅动攻击民族,国家要被搅动攻击国家”表示邪恶要与邪恶斗争,虚假要与虚假斗争,“民族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶,“国家”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“多处必有饥荒,瘟疫,地震”表示将不再有任何良善和真理,以及良善和真理的知识,因此教会的状态已经发生变化,这种变化由“地震”来表示。福音书的这些章节预言了教会的相继状态,直到它的完结,但它们是通过纯粹的对应来描述的。《属天的奥秘》(3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4434节)解释了这些。

400d. 圣言也记载,当主在十字架上受苦时,以及当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时,就有一场地震;每一场地震都表示教会状态的改变。关于当主受难时所发生的地震,经上如此记着说:

殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂。百夫长和跟他一同看守耶稣的人看见地震和所做的事,就极其害怕,说,这真是神的儿子了!(马太福音27:51, 54)

关于当天使降下来,将石头从坟墓入口处滚开时所发生的地震,经上说:

当抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓时,看哪,有大地震;因为主的天使从天上下来,把石头从入口处滚开,坐在上面。(马太福音28:1–2)

这些地震的发生表明,那时教会的状态发生了变化;因为主通过祂在客西马尼园和十字架上所承受的最后试探,征服了众地狱,并将地狱和天堂里的一切事物都恢复了秩序,也荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因此才有了地震,磐石也崩裂。“殿里的幔子从上到下裂为两半”表示祂的人身变成神性;因为在幔子内的是盛有法版的约柜,“法版”(testimony,即见证)表示其神性人身方面的主(参看AE 392b–e节)。“幔子”表示存在于犹太人和以色列人中间的教会的外在,这外在遮住了他们的双眼,好叫他们看不见主和神性真理,或看不见在自己光中的圣言。当天使从天上降下来,并将石头从坟墓入口处滚开时所发生的“大地震”具有同样的含义,即表示教会的状态完全改变了;因为那时主复活了,在其人身方面也取得了对天地的一切统治权,如祂自己在马太福音(马太福音28:18)中所说的。“天使把石头从入口处滚开,坐在上面”表示主移除切断对祂的靠近的一切虚假,并揭开神性真理;“石头”表示犹太人通过他们的传统所歪曲的神性真理;因为经上说:

大祭司和法利赛人封了石头,加上守卫;但有天上来的天使把石头滚开,坐在上面。(马太福音27:66; 28:2)

尽管关于这些地震,殿的幔子,以及坟墓入口前的石头所说的话很少,但它们所表示的事物却很多,因为福音书中所写关于主受难的一切,无论总体还是细节,都涉及并表示奥秘。启示录其它地方提到的地震,也都表示教会状态的改变(如启示录11:13; 16:17–19)。


诠释启示录 #1082

1082.“又要吃她

1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶,也就是被玷污的良善,那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知:“肉”是指圣言和教会的良善,在反面意义上是指其邪恶;此处“肉”是指邪恶,也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬,但在此是指完全弃绝,因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒,巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓,以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知,这些话也是指表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善,因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时,就表明他们没有任何良善,或缺乏一切良善。

在圣言中,“肉”具有各种含义。它表示人的自我,因而要么表示他的良善,要么表示他的邪恶,由此表示整个人。但在至高意义上,它表示主的神性人身,尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身,这一点明显可见于约翰福音:

我就是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。因此,犹太人彼此争论说,这个人怎能把他的肉给我们吃呢?因此,耶稣对他们说,我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活;因为我的肉真是真正的食物,我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显,“肉”在此是指主的神性人身的自我,这自我就是神性之爱的神性良善,在圣餐中被称为祂的身体。在那里,“身体”,也就是“肉”,是指神性良善,“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义,“饼”是指神性良善,“酒”是指神性真理,所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦,他的儿子,那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4);因此,一个不洁净的人若吃了那肉,必从他民中被剪除(利未记7:21);这些祭物被称为食物(利未记22:6–7);这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12);在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音,主的神性人身也被称为“肉身”:

圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:

我必赐给他们一颗心,也要将新灵放在你们中间,又从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇:

神啊,你是我的神,我早晨寻求你;我灵魂渴求你;在干旱疲乏无水之地,我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又:

我的灵魂渴想耶和华的院宇;我的内心,我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华,向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人,因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶,“血”对应于其理解力的真理或虚假;此处“肉体”表示意愿的良善,因为它渴望耶和华,向神欢呼。

约伯记:

我知道我的救赎主活着,末后他必起来,立在尘土之上;后来这些事物必被我的皮肤包围,我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我,因而从良善。以西结书:

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋,使肉长在他们身上,又将皮遮蔽他们,赐灵给他们,叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主,因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么,可参看前文(AE 418b, 419, 665节)。启示录:

你们来,聚集来赴神的大筵席,可以吃君王的肉,千夫长的肉,勇士的肉,马和骑马者的肉,并自由的和为奴的、小的和大的,所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉,而是指各种良善,这是很明显的。

而另一方面,“肉”表示人自愿的自我,就本身来说,这自我是邪恶,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书:

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书:

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉;他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书:

余剩的,各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经:

我因你们的罪必惩罚你们七倍,并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书:

倚靠人,以肉为膀臂的,那人该受诅咒!(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我,这自我本身是邪恶,吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音,“肉”表示人的自我:

耶稣说,西门,你是有福的,因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音:

凡接受祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子,这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书:

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书:

埃及是人,并不是神,他的马匹是肉,并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音:

叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书:

从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇:

神想起他们不过是肉体,是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶,也就是自出生时起他的自我,由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示,也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示,他们因此被大灾祸击打,那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外,在圣言中,经上经常提到“一切肉体”,“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西,是为了目的可以成为原因,原因可以成为结果,因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体,即目的,原因和结果,自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善,原因是来自这良善的真理,结果是功用。因此,爱是那产生者,由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的,与自然界三个王国,即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体,即目的,原因和结果,都存在于每个天堂中,所以每个天堂里面都必有产物,也就是对应,这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体;由此清楚可知,每个天堂在外表上就像我们的地球,仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的,也就是说,由包含原因和目的的结果构成,或由功用构成,在功用中,真理是原因,良善是目的,爱是那产生者,它必须由对应构成;由此可推知,每个天堂的圣言都像我们世界的圣言,仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。


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