397.“等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”的含义清楚可知：“直到他们满足了”是指直到它们完结了；“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”是指邪恶，因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人，“弟兄”表示那些处于良善的人，“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人；因为在内义上，两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”，还提到“当邪恶完结时”，但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391—392, 394节)说明，先前的天是由那些外在过着道德生活，而内在是邪恶的人构成的；在灵界，他们住在高地，因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶，故在他们中间不会容忍那些内心良善的人，这是由于他们情感和思维的不一致。事实上，在灵界，一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的；因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维；由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在，所以他们把这些人从他们中间逐出，无论在哪里看到这些人，都错误和可耻地对待他们，或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们；因此，善人被主从这暴行中解救出来，并被隐藏在天堂之下，得以保存。从主在世的时候起，直到审判发生之时，这一切都在发生；那时，那些在高地的人被扔下去，而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久，善人留在天堂之下这么久，是为了叫两者都可以“满足了”，也就是说，让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂，也让恶人可以自动沉入地狱；因为主从不将任何人投入地狱，而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。当邪恶完结了，也就是满足了时，这一切就会发生。

这也是主在马太福音中的话所表示的：

家主的仆人来说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？但他说，不必，恐怕薅稗子，把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)

“时代的完结”是指当审判发生时的末期；“收割的时候”是指当一切都完结了，也就是满足了时；“稗子”表示邪恶，或有邪恶在其中的人，“小麦”表示良善，或有良善在其中的人。关于这些人，详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知，为何又有话对他们说：“还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义，即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。

当知道这一切时，就能知道在以下经文中，“完结”(consummation，或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation，或译为完结等)”表示什么。摩西五经：

耶和华说，我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)

这话论及所多玛。创世记：

因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)

同一先知书：

完结已定，公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)

西番雅书：

在万军之耶和华妒忌的火中，全地必被吞灭；因为祂必对这地一切的居民作出完结，速速的完结。(西番雅书1:18)

但以理书：

最后，那可憎的鸟儿必成为荒凉，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)

在这些经文中，“完结”和“决定”表示教会的最后状态，在这种状态下，不再有任何真理，因为没有良善，或不再有任何信仰，因为没有仁爱；当教会的状态是这样时，最后的审判就到来了。那时，最后的审判之所以到来，是因为人类是天使天堂的基础或根基；天使天堂与人类的结合是永恒的，这一个通过那一个而持续存在；因此，当基础不相对应时，天使天堂就摇摇欲坠；因此，那时必有临到那些在灵界之人的审判，好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基，结合是永恒的(参看《天堂与地狱》，291–310节)。由此可知，“完结”(consummation，或译为满盈等)表示教会的最后状态，那时不再有任何信仰，因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”，并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。